Традиции Зимнего Солнцестояния
Кельты Зимнее солнцестояние было одним из важнейших моментов в годичных циклах культур неолитического периода. Это подтверждается наличием таких памятников позднего неолитического периода и Бронзового Века как Стоунхендж в Британии и Ньюгрэнж в Ирландии. Основные оси обоих памятников выровнены таким образом, чтобы наблюдать восход солнца в зимнее солнцестояние (Ньюгрэнж) и заход солнца в зимнее солнцестояние (Стоунхендж). Примечательно то, что в Стоунхендже Большой Трилит был воздвигнут за пределами центра монумента, и его гладкие плоские камни первыми встречают солнце середины зимы. Кельты также отмечали этот праздник, что подтверждается календарем из Колиньи. Deuoriuos Riuri – так предположительно называется день зимнего солнцестояния в календаре из Колиньи, что может означать «великий раздел, праздник мороза». Meán Geimhridh (ирл. — Середина Зимы) или Grianstad an Gheimhridh (ирл. – зимнее солнцестояние) – эти названия используются для обозначения ритуалов и празднования зимнего солнцестояния прото-кельтскими племенами, кельтами и друидами. В ирландском календаре солнцестояния и равноденствия отмечают середину сезонов. The point of roughness – валлийский термин зимнего солнцестояния. В валлийской мифологии, в этот день Рианнон родила своего сына Придери. Кельтский праздник зимнего солнцестояния впоследствии был смешан с римскими традициями праздника Сатурналии, скандинавскими традициями Йоля и христианским Рождеством. Эти традиции так сильно повлияли на характер праздника, что кельтский элемент установить довольно сложно. Некоторые исследователи придерживаются теории, что кельты не отмечали дни солнцестояний и равноденствий, но эти дни упоминаются в мифах, а также сохранился ряд древних обычаев и поверий, которые позволяют говорить о том, что кельты все же отмечали в том числе и зимнее солнцестояние. Проследить остатки кельтского ритуала зимнего солнцестояния можно в новогодних и рождественских традициях Британских Островов. +++ЙОЛЬ+++ Зимний языческий праздник #Йоль (он же #Хогманай, #Мидвинтер, Колядки и пр.) отмечается в канун зимнего солнцестояния - одной из краеугольных точек года, по которым наши предки отсчитывали время в те далекие века, когда не было ни компьютеров, ни бумаги. Зимнее солнцестояние у множества народов считалось началом нового отсчета года, переломным моментом в жизни общины: в это самое темное и тяжкое время рождалась надежда, что еще один год удастся пережить. Еды было мало, а вот напитков вдоволь - поэтому праздник был веселым и бурным. Начинался он обычно накануне солнцестояния, иногда в полночь или на рассвете. До сих пор в Исландии Йоль - национальный праздник, и именно потому, что он из всех зимних праздников солнцестояния оказался самым стойким и известным, привычно Зимнее солнцестояние зовется Йолем и в Великобритании, и даже в современной России (хотя имен у этого праздника не счесть). Отмечают солнцестояние и современные язычники, а также приверженцы магической религии #Викка. Занятия для времени солнцестояния: гадания и ворожба на будущее, которые можно проводить в компании; ритуалы на деньги и богатство; поклонение божествам, которых вы почитаете; магия снега и льда, магия, связанная с солнечными лучами. Украшение новогоднего дерева, создание праздничного декора из натуральных еловых и сосновых веток, шишек, орехов. Возжигание свечей и светильников. Вечеринки и дружеские попойки, шутки и веселье. С момента солнцестояния начинало расти молодое Солнце, поэтому многие ритуалы этого периода связаны с обновлением, началом новых дел, "привораживанием" удачи. Неудивительно, что именно в канун зимнего солнцестояния происходит возрождение Бога у такого количества религий: от зороастрийского Митры до христианского Иисуса Христа. Эта дата кажется удивительно логичной - когда еще и рождаться Богу, как не в самое темное время, ведь темнее всего - перед рассветом. Й О Л Ь ᅠᅠᅠᅠᅠᅠᅠᅠᅠПраздник Долгой Ночи Зимнее солнцестояние отмечается во многих культурах и религиях, хотя и по-разному: Рождество, Йоль и так далее. Мы решили собрать всю информацию из разных источников, не особенно претендуя на истину в последней инстанции – благо, о Йоле написано много – и заодно подчеркивая по поводу и без повода, что у многих элементов зимнего праздника имеются вполне исторические, даже языческие корни. А это: елка, ее украшения из шариков и сосулек, угощения, песни, свечи и бенгальские огни. Начнем мы со статьи о самом Йоле. ᅠᅠᅠᅠᅠᅠ[Авторский материал Shellir ©] Йоль – праздник Долгой Ночи, это время самой длинной ночи в году и самого короткого дня (в наших широтах день длится меньше семи часов), но начиная с Йоля продолжительность дня увеличивается, и свет понемногу начинает преобладать над тьмой. Он относится к праздникам равновесия, это одна из четырех основных астрономически вычисляемых точек годового колеса. Праздник Йоль – преимущественно германо-скандинавский, по крайней мере именно там он праздновался регулярно и с большим размахом. В некоторых областях Норвегии во время этих празднеств солнце действительно переставало подниматься над горизонтом и вновь появлялось примерно через 12 дней. Период «подземного солнца» носил название Йольтайд и завершался двенадцатой, йольской, ночью. Поэтому и название Йоль как правило возводят к старонорвежскому hjul, «колесо», что, видимо, связано с тем, что в своем движении колесо пришло в нижнюю, самую темную точку года, но скоро оно в очередной раз повернется и снова начнется движение к свету. Впрочем, есть и второй вариант происхождения названия праздника: его возводят к староанглийскому слову Gūol, этимологически тесно связанному с современным английским yellow, «желтый», и английскому же gold, «золотой», и, одновременно, с индо-европейским корнем ghel – «сиять». Позволим себе небольшое лирическое отступление и напомним финальную часть циклического мифа о боге и богине: на Самайн бог умирает и, открывая дверь между мирами, уходит в залы Арианрод, в чертоги мертвых. Богиня в дни Самайна делится на две ипостаси – молодая, плодородная ее часть идет за мужем в потусторонний мир, а на земле остается Мать Холодов – богиня-старуха, воплощение смерти и разрушения. В залах Арианрод «живая» часть богини соединяется со своим мужем, Королем Остролиста, и зачинает нового бога, будущего Короля Дуба. Это период безвременья, ожидания, это время перехода между закончившимся уже, по сути, старым солнечным годом и еще не начавшимся новым. На Йоль приходит пора родов, – ночь, предшествующая дню солнцестояния, называется Модранехт – материнская ночь, ночь матерей или даже Мать Всех Ночей, и богиня-старуха, Владычица Холодов, рождает молодого солнечного бога-младенца, олицетворяя принцип рождения жизни из смерти, или же порядка, появляющегося из хаоса. В ту же ночь новорожденный Бог светлой части года начинает битву со старым королем, своим отцом, за право остаться в мире живых и через дюжину дней и ночей побеждает его, а с его победой начинается светлая половина года. По этим самым двенадцати дням и ночам после Йоля, пока идет битва между двумя королями, гадали о будущем (на двенадцать грядущих месяцев) – это как славянская, так и западно-европейская традиция. День, наступающий за Материнской ночью, считался «днем судьбы»: все, что было сделано и сказано в этот день до захода солнца, определяло события всего грядущего года. Двенадцатая ночь (собственно, тринадцатая, если учитывать Модранехт) считалась своеобразной кульминацией «гадательных дней» – и не было более верных снов, предсказаний, знамений, чем явленных в эту ночь. Двенадцатая ночь – время слов, и каждое слово, произнесенное в этот день, имеет особое значение. Считается, что произнесенные в двенадцатую ночь обет или клятва – нерушимы, а слова заклинаний и заговоров действуют как никогда эффективно. В ритуалах этого дня (преимущественно в Западной Европе) особое место отводится вечнозеленым растениям (падуб-остролист, ель, пихта, сосна, можжевельник, омела, плющ), как символам вечной жизни и как частице лета в сердце зимы. Их ветви приносят в дома, развешивают по стенам, сплетают в венки, чтобы сила растений, так сопротивляющихся зимнему умиранию, помогла пережить холода и вывела людей из безвременья двенадцати йольских дней. На территории современной России почти не было обрядов, связанных с вечнозелеными растениями. Кое-где использовалась омела, но, к примеру, в других областях ее хоть и считали волшебным растением, но относились с большой опаской и в обрядности не использовали. Зато обряды с ряжеными присутствуют фактически в любой традиции празднования зимнего солнцестояния, Великой Ночи. У скандинавов и русских Йоль частично принимал на себя функции, свойственные кельтскому Самайну – считалось, что пока рождается новое солнце, грань между мирами очень тонка, и в мир могут приходить самые разнообразные существа, в том числе и покойники, - как своего рода, так и чужие. В частности с этим связана общеевропейская традиция не отказывать в эти дни в пище и приюте никому из стучащихся в дверь: мало ли, кто может зайти, пока длятся страшные вечера. В Йоль часто проводятся аграрные обряды возвращения сбереженного людьми плодородия фруктовым деревьям – на ветви деревьев плодовых садов развешиваются пироги с начинкой из собранных с них же по осени плодов и совершается ритуальное возлияние вином (сидром). «Возвращение плодородия» полям проводится значительно позже. Кстати, украшение йольского деревца несет примерно то же значение: ветки живого и зеленого дерева украшаются выпечкой, ритуальными фигурками и шарами, символизирующими будущие плоды. Часть обрядов связана с успешной обработкой овечьей шерсти: к началу йольских праздников шерсть должна быть сострижена (между Мабоном и Самайном), промыта положенное количество раз, вычесана и, как минимум, перепрядена. В Исландии есть поверье (довольно старое, но записанное только в XIX веке) про Йольского Кота, который ночами Йольтайда ходит по домам и проверяет, у всех ли есть шерстяные обновки. Нерадивого хозяина, поленившегося обработать шерсть, Кот мог, в лучшем случае, лишить праздничного ужина, а в худшем – определить лодыря главным блюдом на свою праздничную трапезу. Примерно те же функции носил Йольский Козел финнов и норвежцев – тот тоже ходил по домам и проверял, все ли работы по дому сделаны, чисто ли в доме, приготовлены ли положенные кушанья. Для Йольского Козла даже оставляли специальные кушанья, чтоб добрей был: шанежки и варенье из морошки. У славян во время Коляд ряженые женщины (или женщинами) тоже заходили в дома и смотрели, допрядена ли кудель у хозяйки и сколько мотовил пряжи уже готово, в южно-русских областях эта функция отводилась ряженому Колядой. На Йоль вообще хорошо идут обряды и магические действия, связанные с нитями: плетение, завязывание, обвязывание, наузничанье, ткачество, обряды, основанные на собственноручно сделанной вышивке, а кроме того – расплетание старого, развязывание ситуаций и им подобные. Кроме того, на Йоль зажигается ритуальный костер (позднейшая традиция – сожжение Йольского полена, хотя неясно, использовалось ли йольское полено в ритуальных кострах, или просто заменило их) как символ исчезновения темной половины года в огне новорожденного солнца. Костры, теоретически, должны жечь весь Йольтайд – кстати, в Италии до сих пор сохранилась традиция поддерживать огонь от Сочельника до Крещения, это как раз 13 ночей. Золу от этих костров часто подмешивали в корм домашним животным, чтобы они оставались здоровы и плодовиты. Если горящее рождественское полено рассыпает искры, это считалось предсказанием богатого приплода скота в наступающем году, поэтому полено частенько били палкой, чтобы искр было побольше, и приговаривали: «Сколько искр, столько бы коров, коней, коз, овец, свиней, ульев, счастья и удачи!» Огни носили и другое значение, не только очистительное – они помогали молодому солнцу окрепнуть после рождения, «кормили» его, добавляли ему сил. В славянских странах тоже бытовала традиция йольского полена – оно называлось бадняк. Впрочем, бадняк мог быть не только поленом, но и корягой, пнем – хотя суть от этого не изменялась. Во времена христианизации на нем стали вырезать крест, что условно оправдывало языческий ритуал в христианский период, либо обливали полено маслом (вином, медом), подразумевая, что это кровь Христова. В принципе, в традиции йольского полена присутствует момент посланника-жертвы: тот же бадняк иногда считали одушевленным, его поили, кормили, украшали лентами, осыпали зернами из отложенной на сев части урожая и сжигали в рождественском пламени – огне нового солнца, чтобы солнце дало свою силу и полям, и скоту, и людям, чтобы урожай был богат, животные здоровы, а люди – сильны. Помните детские стихи? «Гори-гори ясно, чтобы не погасло, пусть в полях пшеница густо колосится…» или «Ты гори, костер, гори, смолы вешние вари, ты гори до неба, будет больше хлеба». Но это преимущественно у восточных славян. К примеру у сербов бадняк – персонификация старого, прошлогоднего солнца, которое сжигают, чтобы ему на смену пришел Божич – молодой солнечный бог. Есть несколько основных традиций выбора йольского полена, в зависимости от народности: либо оно должно быть найдено в самый день праздника (как правило, выбирается сухое дерево, но не поваленное, стоячее – т.е. ни живое, ни мертвое), либо его заготавливают загодя и хранят в течение полугода-года до солнцеворота. Где-то берут поленья дикорастущих деревьев, где-то плодовых. Еще одно примечание – во всех традициях полено должно быть с неснятой корой. На Руси на Зимний Солнцеворот жгли и спускали с горок «солнечные колеса» (тележные колеса, обмазанные смолой и подожженные), напутствуя их привести весну, лепили снежную бабу и разрушали ее снежками, устраивали кулачные бои и многие другие игры. Брали в дом вишневые веточки из сада и ставили в воду – по тому, как быстро появятся листочки, гадали об урожае вишен. Кормили кур гречихой из правого рукава, чтобы раньше начинали нестись. Йоль вообще празднуется весело и шумно; чем сильнее общее веселье, чем ярче и выше огонь ритуального костра, чем больше гомона – тем больше вероятность, что празднующие люди помогут отогнать все зло, которое может помешать рождению молодого Бога. Очень важно в эту ночь дождаться рассвета (уж особенно, если ночь была звездной, а утро – ясным) и поприветствовать новорожденное Солнце. В то время, когда рождается новое, в Модранехт, все узлы должны быть развязаны, все путы сняты. Помните об этом, отмечая Йоль – те, кто празднует, должны быть легки и свободны от привязок и фиксаций, копившихся целый год. Для того, чтобы избавиться от них – есть время между Самайном и Йолем, а божественная Старуха поможет своим серпом.
5 Ответов
755 Просмотров
