Тема инициации, посвящения и самопосвящения является животрепещущей и часто обсуждаемой в темах новичков.
Представлю материал Ragna Geirlaug, которая проводила опрос представителей Асатру, материал взят на ВК
*****
Опрос лидеров и представителей общин, а также внеобщинных деятелей асатру на тему инициации.
Нужен ли ритуал инициации в асатру?
Сигурд, годорд Скидбладнир:
Я считаю что необходима именно сама инициация и обязательно. Нужен ли человеку для этого ритуал или нет - дело сугубо личное, как и то, какой именно. Впрочем и сама инициация - процессы, переживания, последствия - дело очень личное и индивидуальное.
Сигвальд, община Рагнар:
Любое действие должно быть осмысленным. Если мы говорим об «инициации в Асатру», мы должны понимать что это и зачем. Инициация – это переход из одного состояния в другое. В этом смысле под инициацией в Асатру наверное следует понимать событие, в результате которого человек, до этого асатруа не являвшийся, им становится. Асатруа – приверженец Асатру, тот кто верит в Асов (в остальных божеств разумеется тоже). Выходит, что ритуал инициации в Асатру – это действие, в результате которого человек, до этого не веривший, начинает верить. От этого утверждения веет абсурдом, поскольку во-первых я не представляю себе как можно приобрести веру (я имею в виду стойкие религиозные убеждения, а не кратковременное эмоциональное состояние) в результате ритуального действия, а во-вторых неверующий не может испытывать потребности в инициации.
Полагаю, что популярный вопрос о ритуальном «вхождении» в Асатру возникает из христианского таинства крещения, в результате которого «рождается» христианин. Но христианин не приобретает веру в результате крещения: он приходит креститься уже верующим (разумеется, я сейчас рассуждаю о том, как это должно быть, а не о формальном действии). Он приобретает «спасение» - разъяснять содержание этой концепции не стану,
информация более чем доступна. В Асатру же такой концепции нет, человек в результате следования путями Асатру не приобретает мистических «плюшек», ему не нужно воссоединение с богами, т.к. его уже соединяет с ними его вера, а его жизнь может измениться под влиянием последней, но в результате его собственной воли, а не ритуальных действий. Поэтому на заданный вопрос я отвечу так: всеобщей необходимости в ритуальном «вхождении» в Асатру нет, потому что верующий уже «вошел», а неверующему ритуал не нужен. Благоволение же (или даже покровительство) богов и добрая удача приобретаются по личным заслугам, а не в результате «подключения к каналам» и «посвящений».
Но есть другой момент. Я упомянул изменения, которые могут произойти с человеком в результате смены его религиозных взглядов. Эти изменения человек производит сам, но при этом бывает, что ему необходима «точка отсчета» новой жизни. Такой точкой могут являться какие-то установки в начале нового пути, например в виде клятв или напутствий, ритуальное завершение предшествующей жизни, приобретение нового имени, начало использования религиозной атрибутики – эти и иные варианты как по отдельности, так и в любой совокупности. С просьбами о ритуальном оформлении такой точки отсчета ко мне неоднократно обращались, и я считаю, что здесь годи путем общения с человеком должен определить, действительно ли тот нуждается в описанных действиях, в каких именно и
как их следует оформить. Я отказываю примерно 90% обратившихся, так как нахожу в их желании следование модной культурной тенденции вместо реальной необходимости. Бывает также, что люди с христианским прошлым считают, что им необходим обряд «раскрещивания»: пользуясь случаем, хочу обозначить свою позицию по этому вопросу. Моя логика здесь весьма проста: если ты считаешь, что христианский бог или таинство крещения имеют на тебя влияние – ты веришь в их силу. Коли так – ты христианин и тебе хорошо бы сходить в храм и побеседовать со священником о твоей греховной тяге к модному язычеству. Если же ты не веришь в Яхве, Христа и крещение, то факт крещения не имеет для тебя значения, а значит и «раскрещивание» - пустое и глупое занятие.
Бьорн, представитель общины Нагльфар:
Нужен. Я изучаю многие традиционные культы и во всех присутствует один момент - нужно предствить человека богам,духам и прочим. Дабы они его знали. Для сравнения такой момент. Вот вы приглашены на праздник, где вас познакомили с каким то чиновником. Случилась ситуация и вы обратились к нему за помощью. Когда вас спросили - а кто вы, собственно? Вы ответили - мы были представлены там то и там то. Конечно это не гарантирует помощь вам, но вы уже не просто человек с улицы, а знакомый. Мало просто верить. Есть много нефизических существ, которые используют человека, надевают маски. В итоге верующий в одних богов поклоняется совершенно другим. Я не понимаю, почему явные мистические аспекты опускаются в разных общинах. Можно на это закрывать глаза, но все это никуда не денется. То, что годи представит вас именно богам - шансов много больше, чем если вы попытаетесь представиться им сами. Опять же, смотря о какой инициации тут идет речь. Общая в традицию или инициация божеству. Возьмем сначала традицию. Этот момент очень важен. Человек встает на Путь, которы он выбрал. И важно также, чтобы он не тыкался на нем, как слепой котенок, а ясно знал, куда ему
идти. Путь ему покажут боги и направят. Если взять чисто мистический аспект - нужно о
беспечить причастность к божественному. Это нужно для того, чтобы получать поддержку и силу, защиту. Чтобы боги слышали и отвечали. Из числа разных левых людей вдруг посвященный становится "своим", встает "под крыло". Для него, отчасти можно считать, что пишется Норнами новая судьба, только в традиции. Или можно это назвать в
какой то степени приемственностью даже. Инициация божеству - это несколько иное. Вот человек уже в традиции и начал понимать, чего он хочет и по какой стезе пойдет дальше. Бывает божество выбирает само - и тут у человека встает выбор - соглашаться или нет. Или же все иначе - выбирает человек. Выбирается божетсво по талантам или "родственности", к кому человек ближе или чьего покровительста или руководства желает получить(или в чью дружину попасть после смерти). Потому обычно кузнецы идут к кузнецу, воины к воину, колдуны к колдуну. Но быают и исключения. Из практики своей скажу - божество меняет человека, меняются его черты, характер, навыки. Боги - это источник большой силы, их навыки несравнимы с людскими, а знания общирны. Если божество принимает к себе человека - тот начинает развиваться под его влиянием. Бывает впрочем, что божество и отторгает человека, если тот перестает жить по его принципам.
Представитель годорда Иггдрасиль:
Не нужен. Т.к. человек сам осознанно выбирает его путь. Никакими действиями без внутреннего вызревания решения ступить на путь северного язычества "коннект с богами" не установишь. А "инициационные испытания", о которых многие говорят, жизнь устроит и без дополнительных церемоний.
Сигюрлёйг:
Вера, особенно языческая - такая штука, которая выбирается самостоятельно, по душе и сердцу. Исторически было проще - ребёнок рождался и взрослел в культурной среде, априори подразумевающей конкретную веру, и просто впитывал её с воздухом и с молоком матери. Сейчас же к Троту и концепции языческой веры вообще человек приходит иначе - через анализ, осознанный переход от пропитанной православной концепцией культуры, имеющей конкретный ритуал посвящения/инициации (крещение) к языческой, которая такого ритуала не имеет в силу совершенно иной основы в виде мифологического сознания. Так вот: если этот путь смены восприятия пройден - всё, это и есть инициация веры внутри самого человека, и внешние ритуалы здесь не нужны. Лично для себя можно обозначить этот шаг, скажем, Торсхаммаром на груди, или приходом в общину. В общине уже могут провести инициацию, но тут надо понимать, что это не момент перехода от веры к вере, а момент именно входа в общину, налаживание связей с её действующими членами, знакомство с ними и ритуалистикой - то есть, с точки зрения Традиционных инициаций, нечто среднее между посвящением из одного статуса в другой - "не мальчик, но муж" - и последующего побратимства/создания подобных связей с теми, кто уже этим статусом обладает.
Эйнар, годорд Ярнвид:
Нет, не нужен. Идеальная "инициация", на мой взгляд, - это когда ты, размышляя над изученными историческими и мифологическими источниками, приходишь к пониманию, что тебе близки основополагающие принципы этого мировоззрения, ты уже живешь по ним. Тут уже никакие дополнительные обряды и церемонии не нужны - зачем? Ты уже вступил на этот путь, посредники тебе без надобности. Кому нужен пастырь, тому подойдет другая религия.
Торольв:
Нужен, поскольку в традиционном обществе всякое событие перехода в иной статус или иное положение сопровождалось инициацией того или иного рода. Можно возразить, что нынешнее общество не является традиционным. Это так. Но даже сейчас, в наше время, отголоски подобных инициаций существуют в любом социальном институте: в школе, армии, компании дворовых мальчишек, коллективе сотрудников, и т. п. Стремление инициировать и инициироваться настолько глубоко зашито в нашу культурную память, что отмахнуться от него не получится.
Рогнеда, Дом Варген:
В прежние времена инициации играли большую роль в жизни людей. Они подчёркивали важные этапы жизни человека, позволяли ему перейти на другой уровень, ступень в обществе. Лучше всего сохранилась информация об инициациях подростков во взрослую жизнь. Сейчас другие времена. Люди часто приходят в Асатру уже зрелыми личностями. И, на наш взгляд, проходить инициацию или нет – личное дело каждого человека. Мы, например, не настаиваем на этом. Человек должен сам почувствовать и понять, надо это ему или нет. Он должен понимать значимость этого шага лично для него, а не чувствовать себя участником какой-то игры. Кроме всего прочего инициация может случиться в жизни человека самопроизвольно (если можно так сказать) по воле Богов. Ею может стать какое-то серьёзное испытание в жизни. И тогда не требуются какие-то дополнительные ритуалы.