Зажгите три ароматические палочки, подержите их некоторое время перед собой и сосредоточьтесь на тлеющих угольках. Трижды помашите палочками в направлении батюшки-Неба, трижды в направлении матушки-Земли и затем трижды в направлении каждой из четырёх сторон света по ходу солнца, начиная с севера. Затем помашите благовониями, приветствуя предков, природных духов, духов животных и всех прочих духов. Поставьте благовония на подставку, пусть они горят в течение обряда.
Приступайте к призыванию духов:
"Батюшка-Небо, матушка-Земля,
Духи предков,
Тэнгрии четырёх сторон света,
Духи-онгоны,
Духи всех животных,
Чту и благодарю вас!
Будьте добры, выслушайте меня,
Будьте добры, защитите меня,
Будьте добры, подсобите мне,
Хурай, хурай, хурай! Вы, обступающие меня спереди и сзади,
Справа и слева,
Поверх меня и ниже,
Хурай, хурай, хурай!
Сопровождающие меня, подобно птичьей стае,
Вы, призвавшие меня стать шаманом,
Вложите образ в мои очи, слова в мои уста,
Дайте мне сил стать шаманом,
Хурай, хурай, хурай!
Ом маахан, ом маахан, ом маахан!
Манггалам!
После призывания на некоторое время погрузитесь в созерцание, сосредоточившись на горящих угольках благовоний. Огонь священен в шаманской традиции, ибо олицетворяет средоточие всего сущего и источник шаманского могущества. Представьте себя сидящим в лесу у огня. Ощутите запах дыма. Вообразите себя шаманским послушником, пришедшим в лес для общения с духами и обретения могущественных сил. Сосредоточьтесь на своём желании связаться с призвавшими вас духами и попросите их придти к вам, чтобы в дальнейшем сотрудничать с вами. Даже если вы не получите прямое сообщение от них либо не обнаружите знака от них на вашем первом камлании, вы, несомненно, их призвали, и теперь они начнут заявлять о себе, после того, как вы выразили готовность следовать указанным ими путём. Если ваши призвание ознаменовалось неким общением с ними, отдайтесь своему переживанию, с благоговением приветствуя его. Затем запишите свои впечатления. Отныне начинается ваше общение с шаманскими духами-помощниками, отныне вы приступили к освоению ремесла шамана.
Общение шамана со своими духами
"Старцы мира,
Женщины вод,
Живущие в этом мире,
Ставшие ханами и эзенами,
Могущественным зовом я призываю вас.
Вы пришли по золотой дороге,
Начинающейся от скальных вершин...
О старцы, женщины,
Взирающие на сей мир, скалистый мир,
Идущие со всем бдением...
Из леса вы даёте мне чувство,
Из тайги вы даёте мне разум,
Вы напоминаете мне о забытом мной".
Призывание природных духов бурятских булагатов, из книги: Dioszegi and Sharakshinova. "Songs of Buiagat Burial Shamans"
Духи-помощники призывают шамана и сотрудничают с ним сердечно и трепетно. Они сродни друзьям или домочадцам, и каждый из них неповторим как личность. Шаман устанавливает настоящие отношения с духами, и, подобно людям, духи требуют к себе уважения и внимания, давая взамен за это своё участие , защиту и даруя могущество.
Удха, животные-заступники и духи-возлюбленные
В бурятском шаманстве, как и в некоторых других сибирских традициях, у каждого шамана есть свой, особый шаманский дух, ответственный за призвание шамана. Он известен под разными именами: удха (монг. "смысл", "значение"), онггор, сахиус (монг. "охранитель") и многими другими. Удха - это обычно душа (сульде) человека, жившего, возможно, сотни или тысячи лет назад. Сульде человека - неперевоплощаемая часть триады душ, имеющихся у каждого человека. После смерти сульде обычно поселяется среди природы в виде духа предков. Некоторые сульде становятся удхой и избирают кого-то из людей в качестве будущих шаманов.
В сибирской традиции удха отвечает за привлечение животных силы (тотемных животных, или животных-помощников). Тотемные животные - это духи,принявшие свойство и облик определённого животного. Таким животным может быть млекопитающее, плица, пресмыкающееся, рыба, земноводное, даже беспозвоночные твари вроде насекомого. Эти животные духи действуют как коллективное сознание представляемого ими вида, обладая великой ведовской силой. Привлечение к себе тотемных животных может случиться задолго до того, как человек осознает себя шаманом.
В редких случаях шаманский дух-помощник, иногда даже сама удха, становится духом - возлюбленным шамана. Общение с духом может сопровождаться любовными переживаниями, и у шамана возможны видения соития с духом. В этом нет ничего необычного. Согласно некоторым преданиям, эти духовные девы или мужи оказываются особо могущественными духами-помощниками.
Сообщения посредством снов
Среди всех человеческих переживаний сны наиболее близки к шаманским путешествиям, поэтому не удивительно, что весточки от них поступают во сне.
Большинство из нас признают, что сны бывают двух видов. Многие сновидения просто оказываются психическим шумом, случайно всплывающими образами наших прежних переживаний, содержащих или не содержащих связный рассказ. Но все мы видели также сны либо отрывки снов ясные, связные и чёткие, как картины повседневной жизни. Эти сны и используют духи для передачи сведений шаману.
Повторялся ли в ваших снах образ животного? Сообщало ли оно вам при встрече что-то особым образом, возможно, беседуя с вами или сопровождая вас в вашем сновидении? Это могло быть одно из ваших животных-помощников, пытающихся связаться с вами по указке вашего духа удхи. Если вам снились картины прошлого или будущего, далёкого края либо чужеземной культуры, значит, вас посещали видения сунсний мур, духовного следа.
Многие шаманы уподобляют сунсний мур реке. Эта шаманская река оказывается притоком мировой реки Долбор (Талбар), куда погружаются времена и сознание. Сунсний мур лежит вне пределов времени; вы можете действительно увидеть события из жизни шаманов, с которыми прежде заключала союз удха, либо из жизни самой удхи, когда та была человеком. Удивительней всего то, что вы можете увидеть картины из жизни шаманов, с которыми удха соединится в будущем, после того как покинет вас.
Ваша удха либо один из ваших духов-помощников могут явиться вам в снах как наставник, старец или даже как обычный человек, но переданное им сообщение будет весьма живым, выделяясь среди прочего вам приснившегося.