Черная магия и Руны

Символизм волшебной сказки

Бepкана

  • *****
  • 1393
  • 1250
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #30 : 23 Сентябрь 2013, 13:21:17 »
Вообще-то я думала, что вы что-нибудь скажете про связь ножниц и рождения ребенка (тут в одной теме обсуждаем заговор для порчи на плод, так вот мне в связи с этим обсуждением мерещатся ножницы как один из предметов, коим эта порча делается).
Где-то я когда-то читала, что при рождении ребенка открывали все двери, запоры, защелки, в т.ч. и ножницы раскрывали тоже, чтобы облегчить рождение.
Ножницами обрезают пуповину. Ножницы - предмет, обрывающий нить (символически - нить судьбы).
Возможно, есть и еще какое-то близкое значение, мимо которого я десять раз прошла и не увидела.

Unicorn

  • *****
  • 598
  • 461
  • Сновидец
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #31 : 23 Сентябрь 2013, 13:43:44 »
Возможно, есть и еще какое-то близкое значение, мимо которого я десять раз прошла и не увидела.
Уверена что есть, я целенаправлена в этом плане так глубоко не копала. Заинтриговали, поищу еще материал. Вот кое-что, нашла тут >>> Мифологический аспект мне импонирует, ритуальная часть, как-то слабовата.

Острые ножницы

Ножницы один из наиболее загадочных предметов, потому что они соединяют в себе зло и добро. В рукописи курумчинских кузнецов про ножницы сказано следующее:

Изборно от отцов и книг знаемо, что ножницы могут и добро творить и зло, ибо их двойственная сущность скрывает в себе два начала, темное и светлое. Состоит их сущность из Земли, принимающей мертвых, и Солнца, каждое утро приветствующего живых. И есть в этой сущности великая мысль богов, сотворивших мир.

Теперь по нашему обыкновению обратимся к мифологии.

Я полагаю, все помнят, что в греческой мифологии самая жестокая и зловещая из трех сестер мойр Атропос отрезает своими ножницами нить жизни, которую прядет мойра Клото. Другая, мойра Лахесис, протягивает нить через все жизненные неурядицы. И это не единственный случай, когда ножницы становятся зловещим символом смерти.

В славянской мифологии Мокошь прядет нить человеческой жизни, а Морана, богиня смерти, перерезает ее ножницами, которые хранятся далеко на Севере, в царстве Мораны, в царстве мертвых. Кстати, в мифологии кетов Хоседам-бом, богиня смерти, перерезает ножницами солнечные лучи, которые бог Есь посылает на Землю, чтобы они породили жизнь. Слава богу, Хоседам-бом удается перерезать далеко не все лучи, иначе бы и жизни на Земле не было, однако перерезанный ею луч это смерть младенца.

Но вернемся к славянской мифологии. Ножницы хранит не только Морана, но и творец всего сущего Сварог. Ему они нужны для того, чтобы, раздвинув их крестом, соединить в единое целое добро и зло, без чего не может существовать его творение мир. Кольца ножниц символизируют власть Сварога. Когда Сварог соединяет кольца ножниц, добро и зло сливаются воедино, и никто не может отличить одно от другого. Черное становится белым, и наоборот, белое становится черным, люди теряют веру, наступают смутные времена. И тогда достает свои ножницы богиня Морана, чтобы резать нити людских жизней.

В мифологии кельтов юноша Киллох, дабы взять в жены Олвен дочь Исбаддадена-великана, должен был выполнить ряд условий. В этом ему помогали рыцари короля Артура. Наиболее трудным делом было добыть гребень и ножницы, росшие между глаз исполинского кабана Турха Труйта. Последний был практически непобедим. Ножницы и расческу удалось, однако, достать волшебнику Мабону.

Обратите внимание на то, что без чудесным образом добытых расчески и ножниц брак оказывается невозможным. О расческе, вернее, расческах из разных пород дерева мы уже говорили, ножницы же здесь как раз и символизируют брак как умирание старой сущности и рождение новой.

В скандинавской и германской мифологии прекрасная богиня Фрейя постоянно носила с собой золотые ножницы, которыми она постригала свои чудесные волосы, чтобы те не вырастали до бесконечности и не пригибали ее своим весом к земле, мешая поискам пропавшего мужа. Собственно, боги и наградили Фрейю этими волосами для того, чтобы она прекратила свои безнадежные поиски.

Прекрасные потусторонние существа золотоволосые женщины в представлениях разных народов вынуждены сидеть на одном месте и расчесывать свои золотые волосы, потому что волосы эти являются золотыми в прямом смысле слова. Они из чистого золота, и тяжелые косы просто не дают возможности их обладательницам пошевелиться. Как правило, из вынужденного плена спасают красавиц герои. Это рыбак Ганс, обрезавший золотую косу красавице Лорелейе в германских поверьях. Это и башкирский богатырь Абузар, обрезавший косу красавице Айгуль, Озерной деве из башкирских легенд. Герои обрезали волосы ножницами, то есть ножницы в данном случае символ возвращения из потустороннего мира.

Ножницами, как видно, можно разрезать нить жизни, а можно разрезать и то, что связывает человека с потусторонним миром, то есть опять-таки, мы видим, что ножницы предмет, обладающий амбивалентной сущностью.

Итак, зачем же нам нужен талисман ножницы? Чтобы сохранить свою жизненную энергию.

Непонятно? Поясню. Дело в том, что многие, если не каждый из нас, периодически становятся, сами того не желая, энергетическими донорами, отдают свою энергию энергетическим вампирам людям, которые живут чужой силой. Есть у вас такие знакомые, которые используют вас в качестве жилетки, чтобы поплакаться на свои печали, а если у них все хорошо, то они про вас напрочь забывают? Наверняка. Это и есть энергетические вампиры, от этих знакомств надо избавляться как можно скорее.

Конечно, это не единственный случай проявления энергетического вампиризма. Продавщица, облаявшая вас в магазине, поверьте, взбодрится после этого, вы же, напротив, почувствуете себя усталым и больным. Старичок, подсевший к вам на лавочке, чтобы просто поговорить, пополнить за ваш счет свои жизненные силы Эти люди действуют не со зла (даже та самая продавщица), и иногда энергией надо делиться. Энергию вытягивают маленькие дети, большая аудитория, больные. Ничего трагического в этом нет, ведь, не забывайте, вы тоже получаете от них энергию. Однако иногда это бывает чересчур, и тогда вы начинаете чувствовать слабость, усталость, в конце концов, заболеваете. Таких последствий и помогут вам избежать в качестве вашего талисмана ножницы.

Ножницы как бы замыкают энергию на двух своих концах, сталкивая энергетические потоки. Если вы настроите их должным образом, то ваш энергетический баланс будет распределяться равномерно.

Алгоритм использования ножниц

Вам надо купить новые ножницы и заточить их (потому что продаются обычно недостаточно острые ножницы).

Ножницы надо настраивать сразу же, как принесете их домой, при этом ни по пути из магазина, ни дома нельзя ни с кем разговаривать, чтобы ваша энергия ни на кого не расходовалась, но и ни от кого и не прибывала. Настраивать ножницы нужно раскрытыми, чтобы они приняли форму креста. Настройте ножницы следующими словами: Ножницы-крест, вы вибрируете в унисон с вибрациями Земли, с вибрациями жизни и смерти, вы соединяете воедино жизнь и смерть. Дайте мне свою силу, и пусть моя энергия сольется с энергией Земли. Сохраните мою энергию и уберегите меня от энергетического перерасхода. Да будет так!

После того как вы прочли текст настроя (достаточно одного раза), сложите ножницы и свяжите их концы красной шерстяной нитью, после чего спрячьте так, чтобы никто ими не мог воспользоваться.

Настрой повторяйте раз в месяц на растущей Луне, когда энергетические силы Земли наиболее сильны.

С чем ножницы сочетаются

С красной шерстью.

С чем ножницы не сочетаются

С талой водой. Держите их от нее подальше.
В мире магов нет никаких гарантий.

Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #32 : 23 Сентябрь 2013, 14:00:21 »
Шикарная тема! Благодарю! Я избегала читать проанализированные сказки своим детям, потому что подразумевала, что не совсем понимаю их истинный смысл.

Бepкана

  • *****
  • 1393
  • 1250
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #33 : 23 Сентябрь 2013, 14:28:38 »
О да, вспомнила сказ Бажова, "Золотой волос" называется, как охотник сумел освободить дочь Полоза от влияния отца, обрезав ее волосы (а то Полоз не хотел отдавать дочь охотнику и утягивал ее за волосы к себе, т.к. волосы были золотые).
Т.е. тут выступает суть ножниц как освобождение от влияния волшебных чар (ну это и понятно, колюще-режущий предмет все-таки, наравне с серпом, ножом, топором).
Но: именно в этом моменте касаемо ножниц мне видится подвох!
Все-таки у них 2 конца, 2 кольца, а посередине гвоздик! Не все так просто! Еще какое-то значение у них есть.
Суть моей догадки, которая и не догадка даже вовсе, а просто крутится вокруг меня какая-то неоформленная мысля, вот в чем: ножницы имеют 2 ножки, так сказать, вот наверно почему символически при родах ножницы надо было открывать, как знак, что путь свободен, препятствий для рождения нет. Хотим создать препятствия - работаем закрытыми ножницами (это я к теме про порчу на плод при родах).

Unicorn

  • *****
  • 598
  • 461
  • Сновидец
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #34 : 23 Сентябрь 2013, 14:31:14 »
Надо поискать в сторону этимологии самого слова, что-то тут крутиться из серии ноЖНИЦЫ, ножны, пожинать, жнец...поищу.
В мире магов нет никаких гарантий.

Бepкана

  • *****
  • 1393
  • 1250
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #35 : 23 Сентябрь 2013, 14:37:08 »
И очень созвучно: роженица. Как женщина рожает? Ноги раздвинуты, понятно. Руна Перто, грань жизни и смерти. Вот через эту грань женщина проводит ребенка при родах. Поверни Перто наоборот - никто не родится.

Unicorn

  • *****
  • 598
  • 461
  • Сновидец
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #36 : 23 Сентябрь 2013, 14:47:45 »
И очень созвучно: роженица. Как женщина рожает? Ноги раздвинуты, понятно. Руна Перто, грань жизни и смерти. Вот через эту грань женщина проводит ребенка при родах. Поверни Перто наоборот - никто не родится.
А пуповина перерезается ножницами, символическое окончание принадлежности ребенка к утробному миру и рождение его в мире физическом.

Обряды древних славян по сей день живут в многих семьях, которые передают их из поколения в поколение. И хотя до наших дней не все обряды дошли, а многие и вовсе утеряли свое значение - многие обряды славян до сих пор популярны и востребованы нашим народом. Особенно популярны разные детские обряды.
Так, например, обряд перерезания пут у ребенка. Данный обряд древних славян берет истоки в символичности первого года жизни ребенка. До года ребенок считается жителем потустороннего мира, покойником, и поэтому его ножки как-бы связаны между собой. Когда же ребенок делает первый самостоятельный шаг - проводится обряд разрезания пут.
 
Данный обряд проводит бабушка. Она брала нож (если мальчик) или ножницы (если девочка) и крестила ими на земле перед ребенком крест. Потом трижды имитировала разрезание пут между ножками ребенка и трижды бросала на землю нож (ножницы) со словами "Разрезаю я путы твои, и пусть земля, по которой ты ступаешь, будет тверда, словно железо".
В исключительных случаях данный обряд могла проводить мать ребенка.

Так же проводился обряд принятие ребенка в род. Этот обряд проводится на сороковой день после родов. В этот день ребенка принимают в родовую веру и знакомят с родом - именно тогда первый раз все видят ребенка. Так же ребенка купает старейшая в семье женщина.
В год проводится обряд "пострижены".  Волосы имеют магической значение как для мальчика, так и для девочки. В этот день мальчикам полностью состригают волосы, а девочке только срезают младенческий пушок. Так же в этот день пекут каравай и собирают родственников. Волосы срезают со словами "волоски тоненькие отрезаю, а здоровые да длинные заговариваю. Пусть растут и множатся". Срезанные волосы отдаются матери и она их прячет в запечье. После застолья все присутствующие одаривают ребенка, приговаривая "на здоровье тебе, на счастье и на добро, расти хорошим и послушным".  А чтобы многочисленные родственники не сглазили ребенка - на правую руку ему привязывается красная шерстяная нитка. Сейчас этот обряд перерос в то, что ребенку в год просто остригают волосы.

В мире магов нет никаких гарантий.

Unicorn

  • *****
  • 598
  • 461
  • Сновидец
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #37 : 24 Сентябрь 2013, 14:34:00 »
Размышление на тему сказок



Про сказки никто сильно не задумывается. А следует. Там дается архитепичная модель поведения - личная и социальная.

Я не буду очень сильно вдаваться в детали, просто пройдусь бегло по верхам. Не все сразу могу вспомнить. Все желающие смогут с удовольствием дополнить.

У каждого народа свои сказки. Но они все сходятся в свойствах определенных персонажей. Про свойства духов, которых описывают в сказках - Дивы, Дэвы, Джины... А ведь перечисленные персонажи - из индийских, турецких и азербайджанских, а также арабских сказок. Очень обширная география. Но - все сходится до мелочей. И это не калька одного и того же - культуры совершенно различные.

Дальше - сказка об Аленьком Цветочке. Одно из ключевых сообщений - модель поведения с мужчиной! Берешь Чудище Лесное - привязываешься к зверюшке, начинаешь понимать, что не все так плохо, как снаружи, ухаживаешь за ним, пытаешься видеть в нем только то, что скрыто, только самые лучшие его стороны, влюбляешься до самопожертвования и... получаешь своего личного Принца! Ну и все сокровища к ногам, в качестве компенсации за моральный ущерб.

А вот с этого места поподробнее... Я чуть не забыла про "сокровища к ногам". А ведь большинство - в сказке вообще ничего не видят. Или берут только часть модели, с момента... "сокровища к ногам". Так вся наша Рублевка живет... У всех Чудища с сокровищами, только вот разглядывать  в них принцев никто не морочится... вот и не живется всем этим бабам с олигархами. Хотя не олигархи плохие, ну или не все... а в филармонии что-то поправить надо. Про влюбиться до самопожертвования... а в этом-то как раз и есть ключ к превращению Чудища в Принца.

Дальше обратная модель - пока всех жаб не перецелуешь... достойной женщины не найдешь. Правда, в жизни не все жабы Царевнами-Лягушками оказываются.

Василиса Прекрасная  - это вообще модель универсальной идеальной жены. Когда надо - можно в коробчонку засунуть, ну или сама прячется... Т.е. молчать, когда надо, умеет и место свое знает. Работу умеет делать всю. Молча и быстро.

Если с ней придется в свет выйти - ну тут она и станцует, и рукавом махнет - будут вам и лебеди и озеро. Т.е. развлечь гостей в состоянии. И, прошу заметить, не в лягушачьей шкурке на приемы ходит - сама и напряла и наткала - и все - за ночь! И с транспортом у нее тоже все в порядке (видимо, женщина независимая и сама себя обеспечивает - на колесницу хватает, а не коробчонку. Ну, а про то, что красавица и всех присутствующих дам за пояс заткнет не глядя...

Эту сказку маленькие мальчики должны наизусть учить, а не смотреть Сэйлор-Муун с раскрашенными девками и гримасами на лице. Ведь цветные СуперВумен из современных мультфильмов разрушают мозг детям. Дети очень восприимчивы к цветам, до 7-9 лет. И яркие мультики агрессивного содержания формируют их будущие модели социального поведения.

Такой мальчик в жены будет искать девушку, похожую на Барби. Далее без комментариев.

А героини мультиков в нашем детстве - они пели, танцевали, не имели никаких ярких деталей, никогда не было никаких пышных форм и искаженных эмоциями лиц. Вспомните Дюймовочку, Аленушку из "Аленького Цветочка", Златовласку. Динный белый сарафан, кроткое выражение лица... Можете их представить с активной, гневной гримассой? И спасают всяких птенциков и зайчиков.

А вот у Снежной Королевы - дамы с явно доминантным поведением - с выражением лица были явные проблемы, а сейчас каждый женский персонаж с таким лицом. Причем - положительный персонаж. Представляете, что мальчик потом себе в жены будет искать?!

Что мы видим сейчас: нормальная красивая Принцесса превращается в Зеленую Великаншу (чтоб остаться со Шреком). И начинает... убивать. Змейку придушила, жабу сварила... В мультфильмах нашего детства женщины не убивали. Они ухаживали за цветочками, птенчиками-зайчиками... Исцеляли. Помогали. В современных  - они орут, бегают и стреляют. Т.е. с намерением убить. Почувствуйте разницу в социальной модели поведения. Вот так сейчас кодируют детей.

Про взгляды

Глаза - зеркало души. Взглядом можно убить. А никогда никто не задумывался, какую часть действительности отражают эти фразеологизмы?

Поэтому целители избегают смотреть в глаза пациентам с подсадками. До тех пор, пока их от этого не избавят.

Если посмотреть в глаза Злу оно тоже посмотрит тебе в глаза. Результат не предсказуем. Но в любом случае - ничего хорошего.

От взглядов некоторых людей передергивает. Глаза  - зеркало Души. Если она есть. А Что смотрит на тебя, если там нет Души? Свято место, как известно, пусто не бывает. Заполняется противоположностью.

А вот тут и идут чередой "сказочные" герои... Вий, которому лучше было в глаза не смотреть... Василиск, Медуза Горгона и пр. Причем это все персонажи сказок разных народов. А проблема поднята одна и таже.  Значит - есть с чего...

И еще - на всех православных иконах, так же как и на католических полотнах религиозного содержания, никогда не изображают нечисть иначе, чем сзади или в профиль. И никогда -  в анфас. Никогда. И так же изображается Иуда. И так же писали все портреты предателей - все известные персонажи нашей истории. Годунов и пр.

Сила взгляда - это та энергия, которую мы передаем друг другу. И еще много чего можно добавить, но сложно доказать, т.к. сложно проверить (про это есть у Воробъевского в Иудиаде).

Уверена, что взгляд может форматировать окружающее. Именно с этим связан эффект "дурного глаза". Так взгляд  (наверное) передает негативную энергетическую матрицу.

И поэтому (видимо), когда люди закрывают глаза на секунду, контакт прерывается - и видение пропадает. Это я про случаи, когда что-то кажется.

Москва, 2 Апреля 2012 г.

© Амарилис
В мире магов нет никаких гарантий.

Unicorn

  • *****
  • 598
  • 461
  • Сновидец
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #38 : 24 Сентябрь 2013, 14:50:12 »
Красавица во гробу или что мы знаем о Спящей Царевне?


Спящая царевна(фрагмент) 1926 г. В.М.Васнецов


Давайте вспомним строки:

Братья в ту пору домой
Возвращалися толпой
С молодецкого разбоя.
Им навстречу, грозно воя,
Пес бежит и ко двору
Путь им кажет. "Не к добру! -
Братья молвили,- печали
Не минуем". Прискакали,
Входят, ахнули. Вбежав,
Пес на яблоко стремглав
С лаем кинулся, озлился,
Проглотил его, свалился
И издох. Напоено
Было ядом, знать, оно.
Перед мертвою царевной
Братья в горести душевной
Все поникли головой
И с молитвою святой
С лавки подняли, одели,
Хоронить ее хотели
И раздумали. Она,
Как под крылышком у сна,
Так тиха, свежа лежала,
Что лишь только не дышала.
Ждали три дня, но она
Не восстала ото сна.
Сотворив обряд печальный,
Вот они во гроб хрустальный
Труп царевны молодой
Положили - и толпой
Понесли в пустую гору,
И в полуночную пору
Гроб ее к шести столбам
На цепях чугунных там
Осторожно привинтили,
И решеткой оградили;
И, пред мертвою сестрой
Сотворив поклон земной,
Старший молвил: "Спи во гробе.
Вдруг погасла, жертвой злобе,
На земле твоя краса;
Дух твой примут небеса.
Нами ты была любима
И для милого хранима -
Не досталась никому,
Только гробу одному".



Царевна или прекрасная девица выгнана мачехой, приглашена в дом разбойниками, похищена и т. д. В общем,она попадает в дом,где живут богатыри,охотники,разбойники.
Там она становится их названной сестрой.

А "сестрицей" ли?

Мужской дом запрещен женщинам в целом, но этот запрет не имеет обратной силы: женщина не запрещена в мужском доме. Это значит: в мужских домах всегда находились женщины (одна или несколько), служившие братьям женами. Это настолько типичная черта этой системы, что можно говорить о наличии трех групп мужского населения: непосвященных, юношей в мужском доме в вольных брачных отношениях, и женатых, живущих в регламентированных брачных отношениях . Девушки, живущие в мужских домах, не подвергались никакому презрению. Родители даже сами побуждали их вступать туда... В этих домах обычно имеется одна или несколько незамужних девушек, которые часто являются временной собственностью молодых людей.

Женщины, жившие в мужских домах, проживали в них только временно. После некоторого пребывания в них они уходили из него и вступали в брак или с одним из "братьев" или, чаще, в своем селении. Исторически здесь должно было наступить одно осложнение. Все, что делалось в мужском доме, для женщин было тайной. Здесь хранились святыни племени, совершались ритуальные пляски и пр. Но для "сестрицы" не было тайн. Можно ли было так просто выпустить ее из дома? "Им (т. е. молодым женщинам, находящимся в доме холостых) разрешается видеть и слышать песни и пляски, от которых другие женщины были отстранены".


В сказке девушка, живущая у богатырей в лесу, внезапно умирает; затем, пробыв некоторое время мертвой, вновь оживает, после чего вступает в брак с царевичем. Временная смерть, как мы видели, есть один из характерных и постоянных признаков обряда посвящения. Мы можем предположить, что девушка, раньше, чем быть выпущенной из дома, подвергалась обряду посвящения. Мы можем догадываться и о причинах этого: такое посвящение гарантировало сохранение тайны дома. Здесь сказка только слегка изменила внутреннюю, но не внешнюю последовательность событий. В сказке она неожиданно умирает и столь же неожиданно оживает и вступает в брак. Здесь не исторична только неожиданность. Именно момент ухода из дома ради брака и вызывал необходимость посвящения, т. е. умирания и воскресения.

Отчего в сказке типа "волшебное зеркало" умирает девушка?

Можно установить три группы предметов, от которых девушка умирает.

Одна группа составляет предметы, вводимые под кожу: иголки, шипы, занозы. Сюда же можно отнести шпильки и гребенки, вводимые в волосы.

Вторая группа - это средства, вводимые внутрь: отравленные яблоки, груши, виноградинки или, реже, напитки.

Третью группу составляют предметы, которые надеваются.
Здесь фигурирует одежда: рубашки, платья, чулки, туфельки, пояса или предметы украшения: бусы, кольца, серьги.
Наконец, есть случаи, когда девушка превращается в животное или птицу и вновь превращается в человека. Средства оживления очень просты: нужно вынуть иглу или шпильку из-под кожи, нужно потрясти труп, чтобы отрава выскочила наружу, нужно снять рубашку, колечко и т. д.

Среди способов, какими в обрядах посвящения достигается временная смерть, имеются и названные выше. Одним из способов было введение под кожу острых предметов. "Главная часть церемонии состояла в умерщвлении посвящаемого, который таким образом обретал большую магическую силу. Умерщвление производилось путем мнимого или волшебного введения в тела посвящаемых вредных предметов, после чего упавший вновь оживлялся . "Мнимым" или "волшебным" такое убиение представляется исследователю или постороннему зрителю, но не самому посвящаемому, который мнил себя действительно убитым и воскресшим.

Общеизвестно, что почти во всем мире болезнь приписывается наличию в теле постороннего предмета, а лечение состоит в извлечении шаманом этого предмета. Здесь этим же причинам приписывается смерть и возвращение к жизни.

Другим способом вызвать временную смерть было отравление. Этот способ практиковался очень широко. Яд, по-видимому, всегда подносился в виде напитка, каковой имеется и в сказке. Но в сказке действие напитка, кроме того, часто переносится на плоды.

Наконец, если на девушку надеваются рубашки, пояса, бусы и пр., то частично это - позднейшие, сказочные явления, частично же мы имеем здесь обряжение мертвого. На посвящаемых надевали одеяния мертвых, после чего они считались умершими. Там, где одежда вообще не известна, посвящаемого в знак смерти обмазывали белой глиной. Рубашка, надеваемая на девушку, есть одежда смерти.

Гроб, это, конечно, позднейшее явление. Но возникновение и эволюция гроба вообще могут быть прослежены. Предшественниками гроба являются деревянные хранилища животной формы. Такие хранилища засвидетельствованы во многих местах. Такая форма, в свою очередь, отражает более ранние представления о превращении человека при смерти в животное или о съедении его животным. В дальнейшем гроб теряет свои животные атрибуты. Так, в египетской "Книге мертвых" можно видеть изображения саркофагов или постаментов, на которых лежит мумия. Они имеют ножки животного и голову и хвост животного. В дальнейшем животные атрибуты совсем отпадают, и гроб принимает известные нам формы. С этой точки зрения превращение девушки в животное и обратно - ее превращение в человека, и положение ее во гроб с обратным извлечением ее оттуда живой - явления одного порядка, но в разных по древности формах.


Красавица во гробу или что мы знаем о Спящей Царевне?


Почему гроб часто бывает стеклянным - на этот вопрос можно дать ответ только в связи с изучением "хрустальной горы", "стеклянной горы", "стеклянного дома" и всей той роли, которую в религиозных представлениях играли хрусталь и кварц, а позже - стекло, вплоть до магических кристаллов средневековья и более поздних времен. Хрусталю приписывались особые волшебные свойства, он играл некоторую роль в обрядах посвящения, и хрустальный гроб есть только частный случай более общего явления.

Здесь может возникнуть еще такой вопрос.

Почему в гроб кладется только девушка?

Почему сказка не сохранила введения шипов и пр. для юношей? Однако это не совсем так. В некоторых случаях в стеклянном гробу лежит юноша. "Спящей красавице" можно противопоставить "спящих отроков". Наконец, и юноша-герой, отправляясь к водяному, "срядился в белую рубашку и подштанники - все равно как на смерть срядился". Но все же тенденция к специфически женским формам временной смерти налицо. В этнографических материалах нет источников для такой дифференциации. Мы должны считать ее явлением сказочной традиции, начало и причину которой можно проследить только путем специального изучения данного сюжета.

Источник >>>
В мире магов нет никаких гарантий.

Unicorn

  • *****
  • 598
  • 461
  • Сновидец
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #39 : 24 Сентябрь 2013, 15:38:31 »
Bода из копытца

Миф и сказка находятся в генетической связи. Вопрос об их соотношении постоянно дискутируется в науке. Но какой бы ответ на него не предлагался, можно с уверенностью утверждать, что те и другие тексты несут в себе отпечаток особого взгляда на мир. «Собственно сказочная семантика может быть интерпретирована только исходя из мифологических истоков. Это всё та же мифологическая семантика, но порой уже оторванная от племенных верований и принявшая некоторую поэтическую условность, а также испытавшая известный сдвиг от космического к социальному и индивидуальному».
В сказке «Сестрица Алёнушка, братец Иванушка» из сборника А.Н. Афанасьева внимание привлекает «узловой» мотив превращения человека в животное. «Шли, шли; стоит козино копытце. «Сестрица, сестрица, я напьюсь!» — «Нет, не пей, а то козельчик будешь». Пошли дальше; он не утерпел, отвернулся и напился, и обратился козелчиком, бежит и блеет». Итак, почему Иванушка стал козлёночком? Почему он не превратился обратно в человека? Ответы на эти вопросы может дать только анализ и уяснение того, что же из себя на мифологическом уровне представляет вода из копытца, которую испил герой сказки.

Мифологическое сознание в народной культуре проявляется через конкретные факты, которые характеризуют общие причинно-следственные связи относительно всего мироустройства. Их изучение ведёт к построениям, описывающим восприятие человеком окружающего мира. Отражение одного и того же культурного факта в разных фольклорных жанрах и других текстах как бы собирает в «узел» семантику этого явления. В этом случае выявляется общая мировоззренческая основа, закручивающая в одну нить разные факты, относящиеся к разным практикам. «Миф начисто и всецело реален и объективен; и даже в нём никогда не может быть поставлено и вопроса о том, реальны или нет соответствующие мифические явления. Мифическое сознание оперирует только с реальными объектами, с максимально конкретными и сущими явлениями».

В настоящем сообщении хотелось обратить внимание на один мотив, который бытует вокруг культовых камней Северо-Запада России, дающий информацию о магической силе воды из копытца. Речь пойдёт о камнях-следовиках с «животной» семантикой. В 2000 г. во время полевых исследований на Средней Мсте (Маловишерский р-н., Новгородская обл.) нами было записано несколько любопытных сообщений относительно культа камней этого района.

Рядом с дер. Пелюшня, около болота лежал камень-следовик, про который говорили следующее: «Начнём с тавo, што был кaминь. На этом кaмни былa… былa выдaвлина ступня чиловeка и ступня живoтнова. <…> Ну там, какoё-то капытное, врoди. И што вот эсли заболивaл чиловeк — брaли вот эту вадuчку. Анa там пастаянна: то ли… от халoднова кaмня испарeние шло, то ли вадa пападaла ат даждя — асaтки. И брaли… при любых забaливаниях. А для живoтных — святaя вадa была в этом копыци».

В районе деревень Колмыково — Подгорье находится одно из почитаемых мест округи. Сюда до сих пор сходятся богомольцы на местный праздник — день памяти Зосиму и Савватия Соловецких чудотворцев /10 октября/. Главным объектом поклонения являлся большой камень-валун с многочисленными «следками» человека и животных. Он был взорван в конце 1950-х гг. во время компании по борьбе с местными культами. После двух взрывов осколки камня местными жителями были собраны вместе, и к ним продолжалось паломничество. О камне, о возникновении святыни ходит много различных рассказов.

В контексте нашей темы любопытен следующий: «Да, былa там, у eтова кaмушка. Там такaя плитa. Ну там, навeрно, цeрков рaньши-то была, навeрно, што её там… Пристaвить уш не так [просто] эта плитa очутuлась. Овeчий следoк, карoвий слидoк на этом камню. Высёчино ли — как оно там получuлоси. И вот там в этих следoчках, там фсё врeмя дeржитца водuчка. Да. И вот эту водuчку… Вот, допyстим у миня не видётца с овeчкам — я с овeчьево следoчка бутылочку этой водuчки бра[ла]. У ковo ни видёца с корoвушкой там — бирyт оттyда с корoвьево следoчка. Там я была у етова кaмышка. Я вuдила это».

Итак, рассказы о камнях вторят известной сказке, говорят об одном и том же явлении — вода из копытца приобретает особые качества. Этот факт стоит на пересечении нескольких «планов»: культовые камни, как сакральный объект пространства и скотоводческая магия. Рассмотрим эти вопросы отдельно.

Культ камней — распространённое явление на территории всего Северо-Запада России. Исследователи, затрагивая их «животную» семантику неизменно связывали её в сюжетом реконструированного «основного мифа» славянского язычества. Отсюда выводится принадлежность почитаемых камней к культу Волоса/Велеса — «скотьего бога». «Камни-следовики, видимо, составляли другую инкарнацию [по сравнению с идолами — В.В.] этого божества, по-видимому, занимавшего в древнерусском языческом пантеоне особое место». Но такая интерпретация возможна лишь в культурологическом аспекте, но совершенно не объясняет современные формы бытования культовых практик вокруг почитаемых камней. Другими словами, это реконструкция былых верований, отстоящих от нас на значительном временнoм промежутке. Нас же интересует «живая старина», которую невозможно объяснить языческими реалиями отдалённого от нас прошлого.

С культовыми камнями связаны отдельные сюжеты преданий и определённые магические действия. Часть камней почитается святыми и лечебными, хотя встречаются их противоположности — «чёртовы камни» и камни с неясно выраженной семантикой. Связь камней с животными можно представить в нескольких планах. Во-первых, данная связь отражается через названия объекта — камень «Медведица» (Новгородская обл.), Конь-камень (о. Коневец, Ленинградская обл.). Во-вторых, камни, к которым делали «животные» относы — шерсть домашней скотины, например. В-третьих, камни с копытцами. В последнем случае огромное значение представляет «прототип» — тот объект, оставивший след на камне, так как часть всегда в мифологическом сознании несёт в себе информацию и характеристики целого объекта. Вспомним, например, знахарские манипуляции со следом для наведения порчи на людей.

Чей же след остался на камне? У дер. Систы был камень с копытом коня Георгия Победоносца, вода с которого помогала при болезни глаз. Камень у дер. Осьмино нёс на себе отпечаток копыта осла Иисуса Христа, на камне у реки Воложбы было «божье копытце». Список примеров можно увеличить. «Когда были неверные люди — в бога не верили, а верили Цмоку, приносили ему людей в жертву. И ту девку должны были отдать, да спас Святой Егорий. Церковь Святого Егория в Демидове, там икона — Святой Егорий и конь, и крест у него, и девчонка стоит. Возле деревни Будница лежали два камня на поле батюшки. Святой Егорий опускался — след копыта на камне. Из копытца брали водичку для лечения. Каблучок остренький на другом камне — след девки, которую он спасал. Теперь тех камней нет. В данном фрагменте явное влияние духовного стиха о Егории Храбром (т. е. малый стих святом «Егорий и Елизавета») и соответствующего иконописного сюжета. Их содержание связывается с конкретной местностью и через это делается достоянием «своей» священной истории.

Вопрос о принадлежности следа адресует нас к понятиям «символа святости». След оставляет не просто животное а божественное животное, которое должно в себе концентрировать все наивысшие признаки, характерные для своего рода. Таким образом, вода в себе несёт информацию об «идеальной животности» вообще. Она вступала в магический контакт с священной первоосновой — в этом её магический и мифологический смысл. Подобное лечится подобным. Связь камней со следом животного со скотоводческой магией неоспорима. «Столь значительная роль продуцирующей магии обусловлена её прямой ориентацией на важнейшую для хозяйственных областей славянской культуры онтологическую категорию вoда, теснейшей связью с представлением об изменчивой удаче в ведeнии скота, носящий заметный сакрализованный характер.» Но каковы её основы, влияющие на категорию вoда?

При анализе текстов скотоводческих заговоров определяются основные символы-атрибуты скота, через которые можно влиять на его поведение и состояние. Это — уздечка, шерсть, навоз, копыто (след) и др. С атрибутами связаны многие магические действия, направленные на лечение и поддержание здоровья животных, сохранения в доме вoда. Копыту в ритуальной практике приписывались магические свойства. Эта часть тела животного выступает как символ или замена его самого. Итак, след — это один из каналов воздействия не только на состояние отдельного животного, но и на поголовье стада в том или ином хозяйстве вообще.

Воде из лунок на камне всегда придавалась особое значение. Это связано с некой медиативной её семантикой, как грань между двумя мирами. Форма следа особого — «избранного» — животного добавляет воде конкретно-чудестные свойства, направляет мышление человека в особое русло. Вода становится магическим средством с особым полем применения. В свете дифференциации магических приёмов, подобное должно лечить подобное. Вода из копыта должна способствовать вoду животных у того или другого хозяина, через что достигается его благополучие.

Вернёмся к началу. Герой сказки — Иванушка — испил воду из следа от копыта животного и тем самым преобрёл его свойства, с которыми так и не мог расстаться.

В.В. Виноградов (Гос. Эрмитаж)
В мире магов нет никаких гарантий.

Unicorn

  • *****
  • 598
  • 461
  • Сновидец
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #40 : 24 Сентябрь 2013, 15:48:59 »
ОЖИВШИЕ РУССКИЕ СКАЗКИ



Молочные реки и кисельные берега. Кто не знает этого знаменитого русского образа из сказки «Гуси-Лебеди»? Слависты утверждают, что это один древнейших народных образов привольной и беззаботной жизни, образ древнего русского рая, запечатленный в коллективной памяти народа, с некими «молочно-кисельными» координатами.

По древнерусским и древнеегипетским представлениям «Млечный Путь» - это Молочная река, вытекающая из сосцов праМатери Небесной Коровы. Спроецированный с неба на Землю Млечный Путь попадает, в том числе, и на северные районы современной России. И вот эта российская часть земного Млечного Пути дала возможность учёным найти месторасположение древнего русского… рая. Да, да…

Молочная река - это Млечный Путь. А где расположены «кисельные берега»? Способны ли звёзды подсказать нам ответ и на этот вопрос? Представьте себе, звёзды на это способны! Ответ от звёзд мы получим, если вспомним, что «Kesel» - это древнейшее название созвездия Орион (чтобы в этом убедиться лично, загляните в ветхозаветные книги Иова, 9:9 и Амоса, 5:8).

Из этой звёздной логики поиска следовало, что земное месторасположение сказочного древнего русского рая - это акватория современного Белого моря. Но, согласитесь, хотелось бы поточней узнать «райские» координаты. Для этого пришлось ещё раз обратиться к сказке «Гуси-Лебеди», в которой девочка в поисках своего братца добежала до избушки на курьих ножках, где сидела Баба-Яга и её родной братец, игравший золотыми яблочками. Символика избушки, поворачивающейся на курьих ножках, учёным-этнографам хорошо известна - это древнейший образ места контакта с «Тем Светом».

Интересно получается. Ведь у побратимов русских по общему для них образу «праМатери Небесной Коровы» - древних египтян «небесным Дуатом» (местом упокоения душ праведников) считалась звезда Алнитак - нижняя звезда пояса Ориона.

У нас же звезда Ориона Алнитак проецируется как раз прямиком в район Белого моря, на группу островов к юго-западу от Соловков. Не адрес ли это древнейшего «Дуата земного», который позже выходцами с Севера (о чём существуют свидетельства в древнеегипетских текстах, например, в храме Эдфу) был ещё раз зафиксирован уже в Египте?

Как отмечают российские этнографы, в русских заговорах, содержащих описание паломничества на «Тот Свет», конечным пунктом пути обычно выступает некий остров. Например, в известном заговоре от болезней говорится: «Пойду под восточную сторону к окияну-морю, на окияне-море стоит божий остров, на том острове лежит бел-горюч камень Алатырь, а на камени святый пророк Илия с небесными ангелами». А самые древние русские заговоры содержат и точное название этого острова - святой остров Буян, и уточняют, что на Буяне, лежит ещё и «инорокая» (то есть необыкновенная) змея Гарафена (или Скоропея).

После такой этнографической наводки учёным оставалось только понять, что такое «окиян-море», отыскать в нём заветный святой остров Буян с бел-горюч камнем Алатырем и царицей змей Гарафеной (Скоропеей).

С тем, что такое «океан-море», учёные разобрались довольно быстро. Благодаря гимнам ариев - древних выходцев с русского Севера. В своей работе «К ВОПРОСУ О МОРЕ В РИГВЕДЕ» известный российский этнолог Т.Я. ЕЛИЗАРЕНКОВА сообщает:

«Слово «sumudra» - обычно переводят в Ригведе как «море» или «океан» в зависимости от контекста… По представлениям ведийцев, море, или океан, существовало как на земле, так и на небе. Когда речь идёт о земле, на которой Индра установил космический порядок, убив змея Вритру, запрудившего реки, то упоминается, что реки весело побежали к морю, где сливались друг с другом. Когда же имеется в виду космос – изначальная водная стихия, из которой произошла жизнь, или же просто скопление небесной влаги, изливающейся на землю дождем, то значение «sumudra» передают как «океан».

Из этого убедительного этнографического объяснения следовало, что словосочетание «океан-море» служило в древности для обозначения места, где Небо сливается с Землёю. Для принятой «звёздной» поисковой логики это было 100% смысловым попаданием, так как этнографам было хорошо известно ещё и о существовавшей в древности вере тульских крестьян в то, что «на Пасху, в заутреню, когда праведники встают из гробов, Млечный Путь опускается на Землю и открывает дорогу в царствие Божие». Древняя вера именно туляков здесь важна принципиально, так как на Северо-Западе России вымя Небесной Молочной Коровы (то есть Млечного Пути) проецируется на землю прямёхонко на бассейн северо-русской реки Тулома, название которой с санскрита можно перевести как «Мать Тула».

Туляки значительно упростили учёным отыскание заветного русского острова на восточной стороне «океан-моря» (то есть проекции Млечного Пути на Землю), на «кисельном берегу» (то есть проекции созвездия «Орион» на Землю). Этот райский остров из русских сказок сохранился до наших дней. Он всё ещё существует! Остров, а, точнее, группа «райских» островов была найдена в Белом море, невдалеке от Соловков и Кузовского архипелага. А в Беловодье, на заветном острове том учёные без особого труда нашли и огромный яйцеобразный белый камень - «камень Алатырь», и рядом с ним лежащую каменную змею - «инорокую Гарафену», и большой каменный молот, с помощью которого, если верить древнейшему русскому народному преданию, Бог Сварог и Чернобог некогда сотворили НАШ и ТОТ мир. Подобно шлимановской Трое русские сказки в одночасье ожили.

Сначала даже видавшим виды учёным всё это казалось совершенно нереальным чудом. Чудом из чудес! Но теперь - это уже просто географический факт, который желающие могут не только, полагаясь на авторитет ученых, принять на веру, но и при большом желании взять и увидеть своими собственными глазами. Впервые о месторасположении острова сказочного русского рая и о методике его поиска при помощи проекций небесных созвездий на Землю, разработанной учёными из Международного клуба учёных, было официально сообщено в Русском Географическом Обществе на специальной научной конференции, состоявшейся 26 ноября 2006 года в Санкт-Петербурге.

© 2007, И.В. Прохорцев
В мире магов нет никаких гарантий.

Unicorn

  • *****
  • 598
  • 461
  • Сновидец
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #41 : 24 Сентябрь 2013, 16:39:31 »


Два дня жила на руне Эваз , сначала безумно хотелось податься куда-то попутешествовать или хотя бы попланировать свои ближайшие поездки. А вот вчера наткнулась на очередной фольклер и желаю на эту тему слегка порассуждать на тему перемещения не физического, а из мира в мир.

(страшилка)

Сивка-Бурка
Русская народная сказка

ыло у отца три сына: два умных, а третий — дурак. Пришло время, стал отец помирать и говорит: "Вот, сыны, как я помру, вы по одному три ночи приходите на мою могилу". И умер. Ну, конечно, сыновья обязаны выполнить отцовский приказ. Стали они конаться, и выпало: в первую ночь идти на могилу старшему брату, во вторую — среднему, в третью — младшему, Иванушке.

Приходит первая ночь. Старший брат и говорит: "Ваня, иди за меня ночуй!" Ваня взял лыка пучок, конопли, кленовое полено, соломы беремя и пошел.

Приходит на могилу, сел; кочедык в руке — плести лапти не плетет, а кочедыком постукивает. Вот приходит полночь, могила вдруг задрожала, а из могилы человеческий голос: "Кто на могиле?"— "Я на могиле". — "Ты, дурак?" — "Я, дурак". — "Вот от меня тебе награда. Ходит в заповедных лугах свинка — золотая щетинка. Твоя будет!" — "Спасибо, батюшка!"

Продолжение тут >>>

...а теперь едем дальше...

Арийское наследие и Сивка-Бурка вещая каурка

У славян (как, впрочем, и у многих других народов) конь считался проводником в царство мертвых, поэтому был основным жертвенным животным на похоронах. Получается, что умерший отец Ивана дарит ему не просто какого-то коня, а того, который в свое время служил ему, а также его деду и прадеду (умирая и возрождаясь). То есть Сивка-бурка - это родовой конь, волшебная сила которого основывается на том, что он обитатель царства мертвых. Он и появляется, как и положено существу из потустороннего мира - в дыму и пламени: «Конь бежит, земля дрожит, из ушей дым столбом валит, из ноздрей пламя пышет». Что же это за конь такой, извергающий дым и пламя, и дрожь земли?
Царь «объявляет конкурс» - именно тот претендент станет женихом его дочери, который сможет взлететь вверх до окна принцессы на вершине царского дворца и принцесса сможет его поцеловать.
Сивка-бурка воплощает в себе волшебные силы трех коней, принадлежащих соответственно прадеду, деду и отцу Ивана. В одном из вариантов сказки коней этих мастей получает каждый из братьев, но со старших – при неудачных попытках допрыгнуть до терема с царевной – снимают головы, и только Ивану на каурой(рыжей) лошади удается поцеловать царевну. Конь, изначально предназначенный младшему сыну в наследство от отца, несравненно лучше. Ведь вещая – значит чудесная, способная предугадывать будущее.
Приезжает Иван на царский двор, а там народу видимо-невидимо. В высоком тереме о двенадцати столбах, о двенадцати венцах на самом верху в окошке сидит царевна Несравненная Красота.
Царь вышел на крыльцо и говорит:
- Кто из вас, молодцы, с разлету на коне доскочит до оконца, да поцелует мою дочь в уста, за того отдам ее замуж и полцарства в придачу.
Знакомый сюжет, кочующий из сказки в сказку. Задавая заведомо невыполнимую для простого смертного задачу, царь стремится заполучить в зятья того, кто владеет магией, кто «на ты» с колдовским сообществом. Потому что проходят годы, тело стареет, и от былой молодецкой удали остаются лишь воспоминания, золото тратится, самоцветы тускнеют, титул оборачивается пустыми словами, но магия остается с ее владельцем навсегда. Тот, кто ей владеет, достоин дочери царя, а со временем и его трона.
В какую же глубину арийского прошлого уводит сказка о летающем коне? Вот и посмотрим, что ещё осталось и дошло до нас в виде информационного предания:
В Панчо Татра (Пятикнижие - санскрит) – учебник поведения для царевичей и благонравных юношей описывается, как некий ткач влюбился в дочку царя. Но та жила на крыше дворца. Как туда добраться? Обуреваемый тысячью желаний, ткач обращается к своему другу тележнику (т.е. механику) и просит сконструировать для него летательный аппарат. Механик успокаивает ткача и делает для него гаруду. Гаруда – мифическая птица, которая в Древней Индии переносила богов. Её прообразом был, вероятно, какой-то реальный летательный аппарат.
Тележник сделал гаруду и начал учить ткача, как с ней обращаться.  Вставляешь клин, и гаруда переносит тебя в любые края. Клин вынимаешь – гаруда опускает тебя на землю. Вероятно, что летательные аппараты в древности были так же просты и распространёны, как в наше время автомобили.
В Виманике Шастре (руководство по самолётостроению и вождению) указывается 32 обязательных вопроса, которые должны были знать пилоты, и их можно было допустить к пилотированию виман. Инструкции не только разъясняли, как надо пилотировать, но и подробно останавливались на вопросах ремонта летательных аппаратов – как ремонтировать, какие материалы применять и т.п.
Летательная техника древних ариев не нуждалась в горючем и управлялась силой мысли. Это коренное различие с современной космической техникой.
И вот до нас сегодня доходят сказки о том времени, переработанные авторами, даже не подозревавшими о том, что в сказках передаётся реальная информация о наших предках и древних технологиях(Толстой, Ончуков, Зеленин и др.)
Вероятно, что древняя цивилизация ариев была разрушена ядерной войной, а может и природными катаклизмами, и эволюция началась заново. Возникла новая современная наша цивилизация.

Источник >>>
В мире магов нет никаких гарантий.

Veleslav

  • ****
  • 347
  • 187
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #42 : 24 Сентябрь 2013, 16:44:50 »
Сегодня снилось, что я попал в то самое сказочное "Лукоморье". Стоял у дуба и видел русалку, правда сидела она у корней, а не на ветвях. Перечитаю тему :)
Автору благодарность!
Ни одно желание не дается нам отдельно от силы, позволяющей его осуществить.

Unicorn

  • *****
  • 598
  • 461
  • Сновидец
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #43 : 24 Сентябрь 2013, 16:47:33 »
правда сидела она у корней
Очень символично на мой взгляд, собственно вам и намек, в какую сторону вам необходимо посмотреть на ситуацию. (Корни, род, нижние миры, миры Нави). А вообще, было бы интересно взглянуть на весь сон целиком.

В мире магов нет никаких гарантий.

Veleslav

  • ****
  • 347
  • 187
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #44 : 24 Сентябрь 2013, 18:09:10 »
Очень символично на мой взгляд, собственно вам и намек, в какую сторону вам необходимо посмотреть на ситуацию. (Корни, род, нижние миры, миры Нави). А вообще, было бы интересно взглянуть на весь сон целиком.

Ув. Unicorn, я и сам был бы не против на весь сон посмотреть :) Запомнил только то, что оказался возле дуба, слышал стихи (...златая цепь на дубе том...). К дубу прикасался, силища от него неимоверная, потом русалка появилась. Она как бы из земли выткалась (если можно применить данное обозначение к земле) и села у корней. Запомнилось, что была она черная.
Дуб, кстати, мне сейчас представляется аналогом Иггдрасиль. Он был огромным. Крона уходила в небеса и верхушки разглядеть просто невозможно.

Помнится только этот отрывок. Дуб, русалка и все. Но впечатлений масса.
Ни одно желание не дается нам отдельно от силы, позволяющей его осуществить.

 

Фазы Луны (Москва)

Top.Mail.Ru Yandex.Metrika
DMCA.com Protection Status