Черная магия и Руны

  • 18 Октябрь 2017, 21:15:21
  • Добро пожаловать, Гость
Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Расширенный поиск  

Новости:

Объявляется набор в школу рунической магии. Поможем новичкам разобраться в рунах и дорасти до специалиста. Подробнее читайте здесь: http://chernayamagiya.com/forum/index.php/topic,9134

Автор Тема: Бурятский шаманизм  (Прочитано 2308 раз)

Iden

  • Старожил
  • ****
  • Репутация: +131/-0
  • Вес голоса: 13
  • Iden has no influence.
  • Сообщений: 363
Бурятский шаманизм
« : 27 Январь 2017, 17:56:57 »

       Буряты верят, что все истинные шаманы призваны духами. Действительно, в большинстве культур сибирских народов шаманство обычно наследуется, и некоторые миряне порой путают передачу шаманского духа в роду с представлением о некоем генетическом наследовании. Это заблуждение. В шаманских родословных дух не всегда передаётся от отца к сыну или от матери к дочери. Духи - помощники шамана - тяготеют к такой семейственности просто потому, что после кончины шамана легче призвать близкого к усопшему родственника либо односельчанина, знакомого с прежним шаманом и его приёмами. Тем самым проще передать традиции следующему поколению. Из-за преследования советской властью большая часть подобных линий наследования оказалась прерванной, и ныне шаманские духи призывают тех, кто представляется им наиболее подходящим для шаманского поприща, независимо от их происхождения.

                        Признаки, свидетельствующие о призвании

        В Сибири признают, что определённые физические данные служат признаком избранности человека духами на поприще шамана. Порой это бывают необычные приметы на коже или особенности строения тела, например, лишние пальцы рук или ног. Ещё одним физическим знаком избранничества духов служит эпилепсия; хотя между падучей и шаманским избранничеством может и не быть прямой связи.
        Более общими приметами шаманского призвания выступают черты личности. В Сибири знаком шаманского призвания часто считается склонность к уединению в лесу на продолжительное время. Шаманы часто бывают замкнутыми. Некоторые уже с детства кажутся странными. Шаманов нередко зачисляют в разряд людей с психическими отклонениями из-за необычных психических переживаний, которые даже им самим бывает трудно понять. Шаманов часто воспринимают как людей отрешённых, рассеянных.
        Некоторым людям об их склонностях к шаманскому призванию указывают сновидения. Шаманы обычно путешествуют во сне , часто летая по воздуху. Они могут видеть сны, где встречаются с определёнными животными или обучаются у лиц, призывающих их к служению духам. Это могут быть сны, предсказывающие будущее или живо изображающие картины прошлого.
        Однако один из наиболее верных признаков шаманского призвания - охота к овладению ремеслом шамана.

                           Путешествие по границе двух миров

        Одна из важнейших составляющих шаманства - умение воспринимать и физический, и духовный мир реально. Следуя шаманскому призванию, нельзя позволять этим реальностям пересилить одна другую. Равновесие - важное понятие в бурятском шаманизме. Уважительное отношение к обоим мирам придаёт шаману больше могущества.

                           Подтверждение призвания

        Если человек осознал призыв со стороны духов стать шаманом, ему нужно подтвердить своё согласие. В монгольской традиции шамана, призванного духами, но не ставшего обучаться шаманству, называют бутур. Бутур означает "кокон", который свивает для себя гусеница, чтобы стать бабочкой. Подобно куколке, необученный шаман потенциально готов превратиться из обычного человека в волшебное, подобно бабочке, существо. Иногда человек не осознаёт, что находится в состоянии бутур, и эта возможность стать шаманом обнаруживается в нём лишь в случае болезни, когда приходится звать шамана для его излечения. В Сибири болезнь часто проявляется способом, посредством которого духи призывают шамана, могущего распознать призвание больного и направить его к наставнику для обучения.

                           Обряд благодарения духов

        После осознания призвания духов лучше всего для развития отношений с ними будет обрядовое подтверждение самого призвания и благодарение духов. Ниже приведён простой ритуал, доступный для проведения в любом месте.

                          Необходимые для обряда предметы:

        - дымокур (лучше всего из шалфея или можжевельника);
        - благовония (особо подходит сандаловое дерево).

        Поставьте свои священные предметы перед собой, лучше на красную или голубую ткань (используйте её для завёртывания священных предметов, когда не работаете с ними). Подожгите дымокур; гоните священный дым к своей макушке, лицу и груди; затем пусть дым трижды окутает вас. Пламя можно погасить или оставить гореть на протяжении всего обряда. Священный дым очищает ваше духовное тело и усиливает его энергию, подготавливая тем самым к шаманской работе. Всякий раз при окуривании, ставшем неотъемлемой частью вашего шаманского действа, вы будете энергетически заряжаться.
Записан

Iden

  • Старожил
  • ****
  • Репутация: +131/-0
  • Вес голоса: 13
  • Iden has no influence.
  • Сообщений: 363
Re: Бурятский шаманизм
« Ответ #1 : 28 Январь 2017, 00:32:15 »

       Зажгите три ароматические палочки, подержите их некоторое время перед собой и сосредоточьтесь на тлеющих угольках. Трижды помашите палочками в направлении батюшки-Неба, трижды в направлении матушки-Земли и затем трижды в направлении каждой из четырёх сторон света по ходу солнца, начиная с севера. Затем помашите благовониями, приветствуя предков, природных духов, духов животных и всех прочих духов. Поставьте благовония на подставку, пусть они горят в течение обряда.
       Приступайте к призыванию духов:

"Батюшка-Небо, матушка-Земля,
Духи предков,
Тэнгрии четырёх сторон света,
Духи-онгоны,
Духи всех животных,
Чту и благодарю вас!
Будьте добры, выслушайте меня,
Будьте добры, защитите меня,
Будьте добры, подсобите мне,
Хурай, хурай, хурай! Вы, обступающие меня спереди и сзади,
Справа и слева,
Поверх меня и ниже,
Хурай, хурай, хурай!
Сопровождающие меня, подобно птичьей стае,
Вы, призвавшие меня стать шаманом,
Вложите образ в мои очи, слова в мои уста,
Дайте мне сил стать шаманом,
Хурай, хурай, хурай!
Ом маахан, ом маахан, ом маахан!
Манггалам!

После призывания на некоторое время погрузитесь в созерцание, сосредоточившись на горящих угольках благовоний. Огонь священен в шаманской традиции, ибо олицетворяет средоточие всего сущего и источник шаманского могущества. Представьте себя сидящим в лесу у огня. Ощутите запах дыма. Вообразите себя шаманским послушником, пришедшим в лес для общения с духами и обретения могущественных сил. Сосредоточьтесь на своём желании связаться с призвавшими вас духами и попросите их придти к вам, чтобы в дальнейшем сотрудничать с вами. Даже если вы не получите прямое сообщение от них либо не обнаружите знака от них на вашем первом камлании, вы, несомненно, их призвали, и теперь они начнут заявлять о себе, после того, как вы выразили готовность следовать указанным ими путём. Если ваши призвание ознаменовалось неким общением с ними, отдайтесь своему переживанию, с благоговением приветствуя его. Затем запишите свои впечатления. Отныне начинается ваше общение с шаманскими духами-помощниками, отныне вы приступили к освоению ремесла шамана.

                        Общение шамана со своими духами

"Старцы мира,
Женщины вод,
Живущие в этом мире,
Ставшие ханами и эзенами,
Могущественным зовом я призываю вас.
Вы пришли по золотой дороге,
Начинающейся от скальных вершин...
О старцы, женщины,
Взирающие на сей мир, скалистый мир,
Идущие со всем бдением...
Из леса вы даёте мне чувство,
Из тайги вы даёте мне разум,
Вы напоминаете мне о забытом мной".
Призывание природных духов бурятских булагатов, из книги: Dioszegi and Sharakshinova. "Songs of Buiagat Burial Shamans"

        Духи-помощники призывают шамана и сотрудничают с ним сердечно и трепетно. Они сродни друзьям или домочадцам, и каждый из них неповторим как личность. Шаман устанавливает настоящие отношения с духами, и, подобно людям, духи требуют к себе уважения и внимания, давая взамен за это своё участие , защиту и даруя могущество.

                           Удха, животные-заступники и духи-возлюбленные

        В бурятском шаманстве, как и в некоторых других сибирских традициях, у каждого шамана есть свой, особый шаманский дух, ответственный за призвание шамана. Он известен под разными именами: удха (монг. "смысл", "значение"), онггор, сахиус (монг. "охранитель") и многими другими. Удха - это обычно душа (сульде) человека, жившего, возможно, сотни или тысячи лет назад. Сульде человека - неперевоплощаемая часть триады душ, имеющихся у каждого человека. После смерти сульде обычно поселяется среди природы в виде духа предков. Некоторые сульде становятся удхой и избирают кого-то из людей в качестве будущих шаманов.
        В сибирской традиции удха отвечает за привлечение животных силы (тотемных животных, или животных-помощников). Тотемные животные - это духи,принявшие свойство и облик определённого животного. Таким животным может быть млекопитающее, плица, пресмыкающееся, рыба, земноводное, даже беспозвоночные твари вроде насекомого. Эти животные духи действуют как коллективное сознание представляемого ими вида, обладая великой ведовской силой. Привлечение к себе тотемных животных может случиться задолго до того, как человек осознает себя шаманом.
        В редких случаях шаманский дух-помощник, иногда даже сама удха, становится духом - возлюбленным шамана. Общение с духом может сопровождаться любовными переживаниями, и у шамана возможны видения соития с духом. В этом нет ничего необычного. Согласно некоторым преданиям, эти духовные девы или мужи оказываются особо могущественными духами-помощниками.

                           Сообщения посредством снов

        Среди всех человеческих переживаний сны наиболее близки к шаманским путешествиям, поэтому не удивительно, что весточки от них поступают во сне.
        Большинство из нас признают, что сны бывают двух видов. Многие сновидения просто оказываются психическим шумом, случайно всплывающими образами наших прежних переживаний, содержащих или не содержащих связный рассказ. Но все мы видели также сны либо отрывки снов ясные, связные и чёткие, как картины повседневной жизни. Эти сны и используют духи для передачи сведений шаману.
        Повторялся ли в ваших снах образ животного? Сообщало ли оно вам при встрече что-то особым образом, возможно, беседуя с вами или сопровождая вас в вашем сновидении? Это могло быть одно из ваших животных-помощников, пытающихся связаться с вами по указке вашего духа удхи. Если вам снились картины прошлого или будущего, далёкого края либо чужеземной культуры, значит, вас посещали видения сунсний мур, духовного следа.
        Многие шаманы уподобляют сунсний мур реке. Эта шаманская река оказывается притоком мировой реки Долбор (Талбар), куда погружаются времена и сознание. Сунсний мур лежит вне пределов времени; вы можете действительно увидеть события из жизни шаманов, с которыми прежде заключала союз удха, либо из жизни самой удхи, когда та была человеком. Удивительней всего то, что вы можете увидеть картины из жизни шаманов, с которыми удха соединится в будущем, после того как покинет вас.
        Ваша удха либо один из ваших духов-помощников могут явиться вам в снах как наставник, старец или даже как обычный человек, но переданное им сообщение будет весьма живым, выделяясь среди прочего вам приснившегося. 
Записан

Iden

  • Старожил
  • ****
  • Репутация: +131/-0
  • Вес голоса: 13
  • Iden has no influence.
  • Сообщений: 363
Re: Бурятский шаманизм
« Ответ #2 : 28 Январь 2017, 15:53:40 »

                              Случайные встречи и знамения

       Из своего обучения шаманскому ремеслу вы можете заключить, что подобное не случайно. Время не существенно в шаманизме, а значит, ничто не происходит самопрозвольно. то, что представляется связанным друг с другом, даже при разобщённости во времени соединено смысловой нитью и духовной целью. Совпадения оказываются ещё одним способом общения духов с вами.
       Замечали ли вы, сколь часто в вашей жизни случайная встреча или своевременно проявленный интерес сводят вас с человеком или сообщают сведения, жизненно необходимые для вашего духовного роста? Духи пошлют вам в жизни людей, которые преподадут вам нечто важное, передадут, сами того не осознавая, то сообщение, что духи пытаются донести до вас. Схожим образом и ваша удха пошлёт вам требуемого шамана-наставника, даже если вы и не занимались намеренно его поисками.
       Животные силы заявят о себе подобным образом, периодически появляясь не только во сне, но засвидетельствовав себя и наяву, на лоне природы. Ожидайте возникновения необычных образов диких животных и повторяющееся появление животного определённого вида. Появление животных и истолкование смысла таких встреч - важная составляющая шаманского ремесла.
 
                              Неосознанные влечения

        Духи часто общаются также посредством вызываемых в нас неосознанных влечений. По мере вашего становления как шамана вы начинаете осознавать некоторые свои внутренние побуждения, являющиеся непосредственными сообщениями ваших духов-помощников. Это может выражаться в виде неожиданных прозрений при обсуждении вопроса, связанного с врачеванием, или внезапно открывшихся сведений, ранее вам неведомых, то есть того, что именуется ясновидением. Случаи дежа вю (уже виденного) - из их числа.

                              Примеры привлечения и обихаживания

        Теперь, когда вы решили обратить внимание на зов духов, вы можете воспользоваться рядом приёмов по привлечению и обихаживанию духов-помощников. Каждый, взявшийся за обучение шаман, должен развить в себе важные навыки по выработке чистоты помыслов и способности умиротворять и сосредоточивать ум. Способность приводить свой ум в сосредоточенное состояние важна для успешного путешествия по иным мирам и направления в нужное русло духовной энергии, используемой при врачевании и охранительных обрядах.
        Ясность ума приносит наилучшие плоды при совершении шаманского обряда. В древности сибирские шаманы нередко употребляли такие галлюциногены, как мухомор (а некоторые шаманы из других традиций и сейчас используют наркотические средства при обрядовом действе), но они не обязательны. Некоторые галлюциногены, наподобие тех, что содержатся в мухоморах, способствуют сосредоточению и обострению восприятия, но они также могут стать причиной рассеянности ума и препятствием на пути достижения состояния, требуемого для работы шамана. К тому же многие из этих наркотических средств сильно вредят организму, а шаман должен стараться сохранять свой организм здоровым. Сибирские шаманы нередко используют в обрядах дым можжевельника; он имеет слабое галлюциногенное действие, но при этом не отравляет организм. Многие шаманы при обрядах употребляют спиртное, однако следует ограничиваться малыми дозами, поскольку пьяный шаман позорит и себя, и духов, которым служит. Неблагоразумно приниматься за камлание с ощущением усталости; начинать работу нужно, лишь почувствовав полную ясность ума.
        Сосредоточение и способность формирования намерений - важная составляющая шаманского ремесла. Намерение выходит далеко за пределы простых мечтаний или желаний. Оно заряжено духовной энергией, способной осуществить задуманное вами. Степень и уровень энергетического заряда шамана зависят от его умения и опыта, от сосредоточения ума, где зарождается намерение, и от могущества духов, помогающих шаману. Существует несколько приёмов и орудий, которыми вы можете пользоваться для сосредоточения на своём намерении.
        Наиболее действенный приём, используемый почти повсеместно среди духовных подвижников - произнесение сути намерений. Верно подобранные и продуманные слова обладают силой, способной укрепить ваше намерение. В монгольской и сибирской традициях мощь высказанного намерения подкрепляют последующим выражением "Хурай, хурай, хурай!". Это волшебное заклинание, вероятно, связано со словом хурааха, означающим "собирание". Эти слова сопровождаются трёхкратным кругообразным движением правой руки по часовой стрелке. Такой жест подражает ходу солнца, собирая энергию вселенной и направляя её к высказанному намерению. Данное выражение обычно используется в шаманских песнопениях и молитвах. Произнесённые намерения столь могущественны, что следует быть осторожными в своих пожеланиях; высказанное шаманское намерение проявляет все свои милости и немилости.
        Другим приёмом сосредоточения на намерениях может стать создание талисмана, или оберега. Талисманы известны в духовных традициях всего мира. Ещё один действенный приём - запись намерения на квадратном клочке бумаги. Начиная сверху, пишите по часовой стрелке, заворачивая клочок бумаги к середине. Напоминаю, что грамотно сформулированные, точные и продуманные выражения дополнительно заряжают намерение. Писать лучше красными чернилами, ибо красный цвет олицетворяет в нашей традиции силу. Добавьте священные для вас символы - это усилит магию слов. Написав своё намерение, загните внутрь верхний и нижний края листа, так, чтобы он был сложен втрое. Боковые края загните в девятеро. Если клочок большой, то сложите его ещё раз, получив маленьких квадрат. Перевяжите бумагу красной или голубой тонкой резинкой или нитью и держите у себя, пока ваше намерение в силе.
        Для успешного общения с духами необходимо правильное состояние ума. Как уже говорилось, опьянение служит помехой в успехе шаманских камланий. Обретение ясного и восприимчивого состояния ума потребует определённых навыков, но овладев ими, вы сможете входить в такое состояние по желанию независимо от окружающей вас обстановки. Именно так поступают сибирские шаманы, работая на нижнем уровне (не прибегая к путешествиям) и в обстоятельствах, затрудняющих использование бубна.
        Чтобы вызвать у себя сосредоточённое состояние сознания, желательно заниматься в обстановке, где вас ничто не отвлекает и не беспокоит. Все шаманы предпочитают работать в полумраке, что помогает им сконцентрироваться: подобная обстановка сослужит вам огромную службу при обретении навыков сосредоточения.
        Займите удобную позу сидя или лёжа и постарайтесь освободить смой ум от любых мыслей. Попытайтесь вообразить белый экран либо глубокий, спокойный, тёмный водоём. Вначале ваш ум, пожалуй, будет походить на требующего к себе постоянного внимания ребёнка. Позвольте своим мыслям беспрепятственно течь; не сосредоточивайтесь на них. Представьте свой ум в виде воды, налитой в стакан, - спокойной, прозрачной и податливой.
        Достичь такого состояния часто помогают повторяющиеся движения и шумы. Монгольские шаманы нередко раскачиваются вперёд-назад; такое движение называется тваапах. Раскачиваться нужно без усилий и легко, чтобы движения не мешали сосредоточению.
Записан

Iden

  • Старожил
  • ****
  • Репутация: +131/-0
  • Вес голоса: 13
  • Iden has no influence.
  • Сообщений: 363
Re: Бурятский шаманизм
« Ответ #3 : 28 Январь 2017, 23:45:41 »

        Наиболее распространённый шаманский приём вхождения в состояние сосредоточенного и восприимчивого ума - удары в бубен. Если вы намерены стать шаманом, рано или поздно вам потребуется приобрести подобный инструмент. Повторяющееся движение и звук ударов в бубен способствуют сосредоточению ума. Это незаменимо при совершении длительных шаманских действ наподобие путешествия по мирам. Здесь вполне уместна и трещотка. Если вы ударяете в бубен или трясёте трещоткой, не старайтесь сохранять постоянный ритм; пусть ваш ум определяет необходимые скорость и ритм. Слишком частые и однообразные удары в бубен могут действовать отвлекающе; ваши руки могут устать, либо вы остановитесь, не выдержав навязанной себе скорости.
        Музыка тоже способна помочь в выработке навыков по сосредоточению ума. Лучше всего подходит музыка, связанная с шаманскими практиками и медитацией. Буддийское песнопение, индийские раги, тувинское горловое пение, монгольская музыка наиболее действенны в данном случае.
        Для успеха вашей работы очень важен отбор некоторых обрядовых предметов или предметов одежды, используемых лишь при совершении шаманских действ. Личные вещи шамана, священные предметы и облачение обеспечивают преемственность переживаний, становясь частью обрядового действа и тем самым запечатлевая в памяти удачные путешествия и исцеления. Приступая к работе, берите кое-что из того, что вы надеваете либо держите возле себя во время медитации или боя в бубен. Это может быть драгоценное украшение, головная повязка либо шапка, излюбленный кристалл или иной священный предмет.
       
                              Перелом в отношениях

         Сущность монгольского и сибирского шаманизма состоит в том, чтобы дать духам-помощникам и животным силы проникнуть в шамана для выполнения тех или иных задач. Это требует более глубокого общения с духами, нежели для вызывания внезапных прозрений.
                 
                             Обряд приглашения духов

          Для данного камлания необязательно обустройство обрядового пространства, но вы можете этим заняться, поскольку само обустройство как действие способствует возникновению состояния сознания, облегчающего общение с духами. А в этом и заключается задача самого обряда. Обряд представляет собой ряд священно действий, которые влияют на умственное состояние совершающего обряд человека. Любой шаман должен уметь вызывать нужное состояние сознания для общения с духами и без помощи обрядового действа. Сам ум становится обрядовым пространством.
         Для данного камлания в целях сосредоточения ума нужно использовать бубен или трещотку. Бубен используется практически во всех шаманских культурах в качестве орудия сосредоточения внимания. При ударах в бубен вам, возможно, захочется закрыть глаза и сосредоточиться на звучании бубна, заглушающего все прочие раздражители. Удары не должны быть громкими; жёсткие и быстрые удары могут вызвать усталость в руках и отвлечь вас при совершении камлания.
         Перед началом окурите себя, очистив духовное тело от воздействия всех иных духов. , кроме тех, которых вы собираетесь призвать. Начинайте камлание с призывания своих духов, стараясь собрать их вокруг себя. Будьте настойчивы в своём желании пообщаться непосредственно с ними, в надежде получить от них сигналы.
         Усядьтесь удобнее и начните мягко и неторопливо стучать в бубен, сосредоточивая всё внимание на стремлении вступить в общение со своими духами. Пусть ваше внимание сосредоточится исключительно на этом стремлении и звучании бубна, словно воплощением его. Пусть звучание бубна вознесёт ваши помыслы к духам. Вообразите, как вокруг вас собираются духи. Если вы уже знакомы с некоторыми из них либо животными силы, постарайтесь вообразить себе их, но лучше отрешиться от всех ожиданий , поскольку ваше семейство духов может иметь иной облик , пока не распознанный вами. Освободившись от ненужных ожиданий, вы будете готовы ко всем неожиданностям.
         Продолжайте бить в бубен, заряжая своим стремлением всё своё существо, сохраняя ум спокойным и восприимчивым. Знаки присутствия ваших духов могут появиться внезапно. Это может быть внутренний голос, видения или иные ощущения. Возможно, вы увидите одного или нескольких из духов, увидите, откуда они пришли, либо получите сведения об их имени или о том, что они желают совершить через вас. Возможно, вам явятся картины из жизни прежних шаманов в родословной вашей удхи, или вы услышите шаманское пение. Ощутив возникшую связь, выразите готовность стать наперсниками духов, воспринять их наставления и позволить им действовать через вас. Возможно, вы продолжите бить в бубен или позволите себе расслабиться и отдаться захватившим вас переживаниям.
         Продолжайте общаться с духами столько, сколько пожелаете. Не устанавливайте временных рамок, хотя может оказаться, что прошедшее время значительно короче того, что вы ощущали в своих шаманских переживаниях. Если духи берут вас с собой в путешествие, не отказывайтесь, ведь с ними вы в безопасности. Отныне начинается ваше сотрудничество с вашими духами-помощниками, начинается ваше становление шамана.
Записан

Iden

  • Старожил
  • ****
  • Репутация: +131/-0
  • Вес голоса: 13
  • Iden has no influence.
  • Сообщений: 363
Re: Бурятский шаманизм
« Ответ #4 : 29 Январь 2017, 17:43:01 »

                              Вселение духов в себя

"Так повелось прежде,
Когда всё появилось на свет
После возникновения земли.
Всегда было так,
Когда всё ожило.
Ради естества удачи
Я начинаю мольбы.
Молви что-нибудь!
У костра хочу шаманить,
Обращаясь к тебе,
К средоточию земли,
К матушке-заре.
С поиском животных
Выкажи себя!
Хочу шаманить,
Колдуя у огня снаружи..."
Призывание духов онгонов в обряде синкэривун (G. M. Vasilevich. @Shamanistic Songs of the Evenki (Fungus)")

        Монгольское и сибирское шаманство от некоторых шаманских традиций отличает представление о том, что шаман на самом деле вселяет в себя духов во многих совершаемых им обрядах. Такое состояние известно как онгод ороод ("вселение шаманских духов") и часто сопровождается у шамана ощущением непередаваемого упоения, экстаза. Данное представление свойственно и культу вуду (или воду), когда в верующего при проведении ритуала вселяются духи и начинают вещать, танцевать либо как-то иначе проявлять себя. Из всех западных практик ближе всего к вселению духов оказывается ченнелинг (от англ. channel - "канал"). Большинство ченнелеров (контактёров) развивают навыки состояния восприимчивого ума, позволяющего духу общаться через подобные каналы. Но если некоторые ченнелеры совершенно не помнят происходившего с ними во время сеанса, то шаман, как правило, осознаёт происходящее с ним после вселения духов.
        При вхождении духов в тело шамана он ощущает, как теряет контроль над ним, осознавая при этом происходящее, хотя и закрывает обычно глаза в состоянии одержимости. Вселение духов сопровождается приятными ощущениями, несколько схожими с опьянением. Если обряд включает путешествие, то сознание шамана оказывается сродни духу, так что способно летать, перемещаться на дальние расстояния, обладая всеми прочими силами, свойственными не связанным ограничениями физической реальности духам.
        Такие переживания - чудный дар со стороны духов шаманов. Всегда следует помнить, что любые чудеса в шаманской работе совершаются благодаря могуществу духов. Поэтому не позавидуешь шаману, которого оставили духи, оскорблённые его заносчивостью, невниманием к духам-помощникам либо злоупотреблением дарованными силами.
Записан

Iden

  • Старожил
  • ****
  • Репутация: +131/-0
  • Вес голоса: 13
  • Iden has no influence.
  • Сообщений: 363
Re: Бурятский шаманизм
« Ответ #5 : 30 Январь 2017, 22:08:35 »

                             Сближение посредством снов

        Общаться с духами шаман может и посредством снов. Согласно бурятской традиции, девять сыновей-шаманов Буха-нойон-баабая (досл.: "бык господин-батюшка"), одного из могущественнейших божеств-заступников шаманов. Шаманов могут попросить увидеть что-то во сне или истолковать чужие сны. Духи, посылая сновидения людям, которым служит шаман, руководствуются тем, что человек, видевший сон, обратится за разъяснениями к своему шаману; поэтому крайне важно развивать навыки намеренного сновидения, как расширять знания о снах и умения истолковать сопровождающие им знамения.
        Для развития у начинающих умения использовать собственные сновидения для нужд шаманства наиболее ценен дневник сновидений или иная форма записи переживаемых во сне событий. Совсем не обязательно вести такой дневник всю жизнь, но желательно записывать свои сны до тех пор, пока вы не почувствуете себя достаточно искусными в управлении своих сновидений.
        Первым шагом на этом пути будет развитие умения вызывать сон повторно. Многие люди из увиденного ими во сне запоминают крайне мало или полагают, что у них вообще не бывает сновидений. Все видят сны каждую ночь , а умение вызывать сновидения необходимо развивать в том случае, если сон предполагают использовать в шаманской практике. Иногда неспособность помнить сны указывает на физическое истощение; такое предупреждение со стороны вашего организма нельзя игнорировать. Длительные периоды истощения и бессонницы могут вызвать недуг ядаргаа (досл.: "усталость"), приводящий к постепенной утрате владения телом.
        Запись сновидений позволит вам лучше их запоминать. Старайтесь подмечать увиденное и пережитое во сне, каким бы обыденным или бессмысленным это не выглядело. Выработка такой привычки научит ваш ум следить за происходящим, и вы станете запоминать больше подробностей из пережитого во сне. Это также поможет вам отличать сны незначащие от снов, в которых присутствуют важные сообщения.Продолжая своё обучение, вы увидите, как всё больше оказывается снов, достойных внимания.
        Вы заметите, что вас начинают посещать некие образы. Люди это или животные? Их значение выясняется по мере наблюдения за ними. Возможно, во сне вы часто куда-то направляетесь. Если это незнакомые для вас места, они могут быть дороги вашей удхе или другому вашему духу-помощнику. Необычными словами духи часто пытаются завладеть вашим вниманием.
        Ещё одна польза от записи снов состоит в том, что вы начинаете понимать символику сновидений, обнаружив, что грядущие за сном события как бы отражают пережитое вами во сне. Приступив к ведению дневника снов, вы тем самым начали превращать ваши сны из нагромождения случайных событий в намеренные сновидения. Если вы засыпаете с намерением, чтобы сон послужил средством общения с вашими духами-помощниками, это и происходит. Сравнивая записи снов с событиями своей жизни, вы заметите, что ваши сны всё больше становятся вещими, знаковыми. Вы научитесь понимать символический язык сновидений и сумеете истолковать чужие сны.
         Заключительная ступень в овладении сновидениями - умение видеть намеренные и прозрачные сны. При намеренном сновидении вы засыпаете с определённой целью - получить ответ на заданный вопрос. Не все шаманы способны видеть такие сны, хотя многим это удаётся.
         Самое важное в освоении сновидений - умение их сделать средством общения с вашими духами-помощниками. Вознаграждением вам будет путешествие по иным мирам. Вы увидите картины прошлого и будущего, дальних стран или миров - того, что вы, пожалуй, никогда не увидите воочию. Сон часто становится своего рода шаманским путешествием , в котором вам представляется возможность исследовать иные реальности духовной сферы. Наша традиция считает,что некоторые сны навеяны воспоминаниями души, покинувшей тело и посетившей иные духовный и физический миры.
Записан

Iden

  • Старожил
  • ****
  • Репутация: +131/-0
  • Вес голоса: 13
  • Iden has no influence.
  • Сообщений: 363
Re: Бурятский шаманизм
« Ответ #6 : 31 Январь 2017, 14:13:30 »

                              Изготовление онгонов

        Один из наиболее значимых орудий в монгольском и сибирском шаманстве считается онгон, символическое обиталище духов-помощников. Онгон может предстать в отвлечённом образе - камень, раковина, шкура мелкого зверя, перо или украшенный посох - либо изготавливается в виде куклы для придания духу человеческого облика. Многие онгоны представляют собой простые изображения на коже или бумаге и носят символический характер.
        Онгоны служат орудиями общения с шаманскими духами-помощниками. Поскольку вблизи шамана неизменно вьются духи-помощники, при совершении обрядов онгоны служат для выказывания почтения духам и их призывания. Онгоны - зримое напоминание о семействе духов, куда стал вхож шаман. Когда онгоны не требовались для обрядового действия, их хранили в священном месте (хоймор), или на лоне природы, или завернув в голубую, под цвет неба, ткань. Покидая дом, чтобы отправиться на совершение обряда, шаман мог захватить некоторые онгоны с собой. Находящиеся в месте проведения ритуала онгоны напоминают всем, для кого совершается обряд, о присутствии шаманских духов.
        Если вы завязали отношения со своими духами-помощниками, обязательно необходимо создать для них онгоны. Это ещё одна возможность для общения со своими шаманскими духами, так как они будут непосредственно направлять ваши творческие усилия при изготовлении онгонов. Прежде чем приступать к работе, лучше всего сначала собрать нужные материалы, а затем, созерцая их, настроиться на нужный лад.
        Для изготовления онгона подойдёт всё, что вы сочтёте важным в своей духовной практике - кожа, ткань, бумага, перо, кость, дерево, кристаллы. Вы можете добавлять к своим онгонам украшения в ознаменование удачных шаманских обрядов или иных благодеяний со стороны духов. Некоторых онгонов, олицетворяющих духов предков, можно вырезать из дерева. У них есть лица и платья, так что они напоминают кукол. Онгоны могут быть разной формы - от простых в виде камня с замысловатыми очертаниями, завёрнутого в бересту, до трещотки в виде ворона, от морской ракушки до разрисованных кукол. Творческое самовыражение при изготовлении онгонов способствует дальнейшему установлению отношений с духами, так что вы можете придавать им разный, благообразный , на ваш взгляд, вид. Старайтесь, чтобы они получались небольшими и простыми и их можно было бы легко переносить с места на место, не повреждая. Если вы хотите особо значимый для вас предмет определить в онгон, так и поступайте. В случае, если онгон изготавливает кто-то другой, самым важным моментом становится церемония вдыхания духа в онгон, сшилуулах, совершаемая исключительно шаманом.
         Как правило, у шаманов имеется предмет, который монголы именуют сахиус. Он похож на сумку с оберегами (своего рода "ладанка") североамериканских индейцев. Обычно это мешочек, наполненный самыми священными для шамана предметами - онгона для духа удхи. В некоторых случаях сахиус выступает в виде ладанки, которую носят на шее. Старайтесь держать его при себе. Никто не должен пользоваться им без вашего разрешения.
         По мере вашего продвижения на поприще шамана будет шириться и число онгонов. Если вы призываете духа для определённой цели, например, для оказания помощи при исцелении, вполне возможно, вы захотите изготовить для больного онгон для данного духа. На протяжении своей шаманской деятельности вы, вероятно, расширите семейство своих духов, поэтому позаботьтесь об изготовлении для них онгонов. Нередко после нескольких лет работы шаман становится обладателем целого собрания онгонов. Вы поймёте, кто скрывается за духами онгонов, и выясните, для каких видов шаманских обрядов они подходят. Некоторые онгоны будут помогать в лечении; другие окажутся полезными в качестве охранителей, дарителей благ или заклинателей погоды. Привлечение онгонов, предназначенных для определённых целей, может достичь лучших результатов.
         После создания и оживления своих онгонов вам нужно заботиться о них, соблюдая некоторые правила. Никогда не оставляйте их без присмотра, это свидетельствует о неуважении к стоящим за ними духам. Согласно монгольскому и сибирскому обычаям, вы обязаны "потчевать" их, ублажая время от времени молоком, спиртным или жиром. Если вас радует присутствие того или иного духа, вы можете добавить украшений к его онгону. Решив больше не сотрудничать с одним из духов, вы можете распрощаться с его онгоном, почтительно предав огню либо оставив где-то на природе. Выбросить онгона - значит, оскорбить духа, что может навлечь на вас болезнь либо несчастье.

                             Обряд оживления онгонов

         Обряд вселения духа в онгон достаточно прост. Выполнять его следует после окончательного изготовления онгона и удаления использованных материалов. Обустройство обрядового места необязательно, если у вас установились доверительные отношения с вашими духами.
         Призовите незамысловатыми словами ваших духов-помощников. Обратитесь к духу, для которого мастерите онгон. Если вам неизвестно его имя, воспользуйтесь тем, которое отражает свойства либо сферу действия духа. В Монголии и Сибири многие онгоны носят подобные имена, поскольку изначальные имена духов забылись, считаются запретными или имеют место обе причины (например, Дзол-Дзаячи означает примерно "сотворитель судьбы"). Укажите своё намерение: вы создали онгона для данного духа и хотите, чтобы дух наделил его своим естеством. Поднимите онгон перед собой. Возможно, вы ощутите, как в онгон по мере вселения в него духа втекает духовная энергия. Вы сумеете отличить "живого" онгона от "мёртвого" благодаря восприимчивости ваших рук к присутствию там духовного естества.
         С этих пор онгон становится физическим выражением духа, для которого изготавливался. Относитесь к нему с почтением, словно перед вами сам дух - а так и есть на самом деле. Не позволяйте его трогать людям, не являющимися шаманами, за исключением шаманского обрядового действа, и то, лишь когда будете уверены, что к нему отнесутся с подобающим уважением. Если в шаманской работе вам придётся пользоваться онгонами, к услугам которых прибегали другие шаманы, будьте готовы к общению с населяющими их духами. Они часто обращаются к другим шаманам, когда те прибегают к услугам их онгонов.
         Если дух в онгоне присоединился к вам недавно, возможно, вы захотите узнать о нём больше. Играя на бубне в его присутствии и общаясь с ним, вы откроете для себя многое относительно природы духа и наиболее подходящей для него работы. 
Записан

Iden

  • Старожил
  • ****
  • Репутация: +131/-0
  • Вес голоса: 13
  • Iden has no influence.
  • Сообщений: 363
Re: Бурятский шаманизм
« Ответ #7 : 31 Январь 2017, 20:44:35 »

                             Бой в бубен, танец и повторяющееся камлание

        Мы уже говорили о важности выработки способности входить в нужное умственное состояние для общения с духами. Хотя для первоначального общения и знакомства с с шаманскими духами достаточно созерцания или слабо выраженного исступления, вызываемого ударами бубна или танцем, вселение в себя духов - значительно более тяжкое испытание. Здесь требуется большая выраженность намерения и умственной восприимчивости и более глубокий транс.
        Это дальнейший шаг в работе шамана, не терпящий верхоглядства. Обычно, если человек пытается вселить в себя духов ради забавы, духи отказываются сотрудничать с ним. Вселение духов, как правило, совершается ради исцеления, вызволения души, изгнания враждебных духов либо овладения шаманскими приёмами.
        Бой в бубен и танец - наиболее привычные и самые действенные средства подготовки шамана для вхождения в него духов. Вовсе не случайно, что бой в бубен и танцы встречаются повсеместно в шаманских обрядах. Бубен, который можно удерживать одной рукой, ударяя по нему зажатой в другой руке колотушкой, распространён в Сибири. Поскольку шаману приходится часто танцевать, ходить и прыгать под удары бубна, инструмент должен быть удобным в обращении при камлании. Многие колотушки имеют сзади кольца и могут быть использованы в качестве трещоток. Погремушечный, бряцающий звон в сочетании с ведущим ритмом бубна особенно действенен при достижении крайне исступленного состояния, глубокого транса. возможно, вы захотите попробовать заменить массивную трещотку колотушкой. Вы можете также, подобно многим сибирским шаманам, привязать изнутри бубна несколько колокольчиков, чтобы при ударах раздавался звон.
        Для вселения духов лучше всего подходит собственная игра на бубне. Это связано с тем, что удары в бубен становятся неотъемлемой частью общения шамана с его духами. Духи сами направляют ритм и скорость ударов, пока вы не начнёте играть в нужном для них темпе. Вы можете замедлять или ускорять удары. Сибирские шаманы неоднократно меняют ритм и скорость на протяжении обряда, порой даже неожиданно останавливаются и начинают играть заново. Попробуйте необычные ритмы. Бейте ручкой колотушки по обечайке (ободу). Слушайте, как меняется звучание при ударах по различным частям обтяжки.
        Идеально, если с продолжением ударов в бубен ваш ум становится крайне сосредоточенным. Вы и ваш бубен как бы сливаетесь в одно целое. Удары становятся столь же естественными, как и само дыхание. Они становятся вашим воплощением. Всё остальное начинает отступать из сознания по мере сосредоточения вашего ума на ударах. Возможно, вы ощутите, что ваш ум почти грезит.
        Если на бубне, когда вы пытаетесь вселить в себя духов, играют другие, это может мешать вам. Когда много людей одновременно бьют в бубен, духи пытаются следовать общему ритму. А поскольку вам необходимо отыскать нужный для подготовки вхождения духа ритм, чужой ритм может стать лишь помехой. Сибирские шаманы иногда совершают камлания в сопровождении других исполнителей, но, как правило, это те люди, с которыми приходилось работать раньше, и их игра приглянулась. В предании о нишаньской шаманке говорится, что её первая попытка путешествия в нижний мир сорвалась, так как её ударам в бубен вторили деревенские шаманы. Когда же она призвала своего привычного помощника, путешествие легко удалось. Опыт подскажет,каких исполнителей вам выбрать.
        При исполнении шаманского обряда игру на бубне часто сопровождает танец. Пляска или хождение по кругу могут способствовать достижению исступления, необходимого для вхождения духов. Многие шаманы танцуют неистово и даже подпрыгивают, ударяя в бубен. Для настоящего шаманского танца главное не изящество движений, так что не отчаивайтесь, если не чувствуете себя хорошим танцором. В шаманской пляске кружение способствует достижению исступления (этого добиваются своим танцем дервиши из суфийского братства маулави). Оставьте свои чаяния и доверьтесь в танце своим духам. Тем самым вы и установите отношения с ними, играя на бубне и пускаясь в пляс.
        Возможно, вы захотите использовать пение. И как в случае с танцем, преодолейте свою застенчивость и не пугайтесь, если не знаете, что петь. У каждого шамана свои песни, и составляются они со временем. Вызывание видений - способ, посредством которого бурятские шаманы традиционно добывают себе песни. Перебирая мелодии, припевы и даже бессмысленные слова, вы создаёте в итоге шаманскую песню, или сами духи придадут ей нужную форму после вхождения в ваше тело.
        Время на игру в бубен и танец, требующееся для вхождения духов, у каждого шамана своё и разнится от сеанса к сеансу. Миг вхождения духов непредсказуем, поэтому столь важно достичь восприимчивое состояние, дающее это почувствовать. Быстрый бой в бубен и пляска часто ускоряют данный процесс, поскольку физическое напряжение, похоже, подталкивает сознание шамана к исступленному состоянию. Возможно, причина этого кроется в тяжёлом одеянии сибирских шаманов; причём это одеяние при достижении исступления оно кажется почти невесомым.Тяжёлая одежда в обычных условиях достаточно быстро изнурила бы человека, но духи, входя в шамана, придают ему сил, так что он может порой танцевать и ударять в бубен не один час. Камлание в сибирских условиях крайне низкой температуры может иметь те же последствия. Шаман Чингисхана Теб-Тэнгри (монг. Дэв тэн-гэр) по имени Кокочу (монг. Хехеч), согласно преданию, камлал зимой обнажённым, не ощущая холода и без обморожений, благодаря духам, вошедшим в него и оберегавшим в течение всего обряда. Бой в бубен и пляска в ускоренном ритме могут тоже возыметь подобное действие и при этом менее опасны.
Записан

Iden

  • Старожил
  • ****
  • Репутация: +131/-0
  • Вес голоса: 13
  • Iden has no influence.
  • Сообщений: 363
Re: Бурятский шаманизм
« Ответ #8 : 01 Февраль 2017, 14:32:06 »

                             Распознание восприимчивого состояния ума

       Состояние ума, необходимое для вселения духов, достигается великим устремлением, хотя само по себе оно мягко и податливо. В сибирской шаманской практике оно служит подготовительной ступенью к заключительному состоянию одержимости, когда происходит вхождение духов в шамана. Ощущение наступления состояния восприимчивого ума может быть разным у разных шаманов, но есть и что-то общее, свойственное всем этим переживаниям.
       При достижении данного состояния вы видите себя столь сосредоточенным, что исчезают все восприятия, кроме восприятия самого себя и ударов бубна. Все прочие звуки затихают, и открывающаяся вашим глазам действительность кажется далёкой, почти нереальной. Ваше тело ощущает невесомость. А удары представляются лёгкими, не требующими усилий.
       Вселение духов переживается как настоящее блаженство, экстаз. Ощущение схоже с оргазмом, когда всё ваше существо непроизвольно охватывают и наполняют приятные чувства. Кажется, что повседневная реальность исчезает и вас заливает свет. Вы можете ощущать себя парящими в небесах. Это ощущение наступает внезапно с выбросом энергии, уносящей вас прочь. От времени вхождения духов до их ухода вас не оставляет чувство подчинения себе иных сил, что верно отражает происходящее. В ходе камлания в вашей работе может участвовать один или несколько духов.
       Данное состояние именуют онгод ороод, что означает "вселение духов онгонов в тело". Находясь в состоянии онгод ороод, вы полностью осознаёте окружающее, но ваши чувства обострены благодаря вашему единению с духами. Вы способны видеть духовные сущности и силы, что и потребуется вам в вашей шаманской работе. Возможно, вас охватит ощущение того, что вы работаете одновременно в двух реальностях: физической реальности вашего тела и обрядового пространства и возвышенной реальности духа.
       С момента вхождения в вас духов вы будете находиться в полной безопасности; духи не позволят нанести какой либо вред вашему телу, пока пребывают в нём. Возможно, окажется, что вы поёте неизвестные прежде вам песни, совершаете обрядовые действия , которым раньше не обучались, отплясываете прежде невиданный танец. Всё это происходит потому, что ваша удха действует непосредственно через вас, обучая приёмам, донесённым до вас через сунсний мур, стремнину приёмов и опыта из жизни тех шаманов, с которыми прежде сотрудничала ваша удха. Вам остаётся лишь расслабиться, замечать и учиться.

                             Камлание "Вселение духов онгонов"
       
       Данный вид камлания относится к достаточно продвинутым ступеням шаманской работы. Если вас ещё пугает мысль о предоставлении своего тела в распоряжение других духовных сущностей, подождите, пока не освоитесь со своими духами-помощниками и не почувствуете уверенность, что они всегда будут стоять на стаже вашей безопасности. Позволение шаманским духам действовать через вас не опасно, если вы руководствуетесь лишь намерением. Ваши духи-помощники поставят заслон любому духу-чужаку, пытающемуся проникнуть в ваше тело. Внимание, прежде, чем приступить к данному камланию, честно спросите себя: общались ли вы с шаманскими духами-помощниками? Знаете ли вы точно, что являетесь шаманом? Открывая себя для вхождения духов не будучи шаманом, в отсутствие охраняющих вас духов-помощников, вы подвергаете себя опасности одержимости духами, способности причинить вам вред.
        Мы не собираемся пугать вас, но действительность такова, что в шаманском мире не везде царит любовь. Здесь можно, помимо чудес, встречать и опасность - занемочь физически или душевно. Так что вам необходима поддержка духов, с которыми вы сотрудничаете.
        Когда шаман вселяет в себя духов онгонов для нужд шаманского действа, он всегда совершает это в обрядовом действе. Лишь когда вы освоитесь с шаманским ремеслом, один из ваших духов в случае необходимости может войти в вас и вне обрядового действа. Обрядовое место необходимо для проведения любой, требующей больших навыков шаманской работы; с этого момента все описываемые приёмы следует выполнять в обрядовом месте. Особенно это важно в тех действиях, где вы впускаете в себя духов онгонов, поскольку обрядовая обстановка способствует вызыванию состояния ума, необходимого для вхождения духов. Все представляемые далее обряды в первую очередь будут требовать создания и освящения обрядового пространства.
        Как уже ранее говорилось, при совершении ритуала, включающего вхождение в вас духов онгонов, желательно облачаться в обрядовую одежду, поскольку она подтолкнёт ваш ум к состоянию, требуемому для вхождения духов в ваше тело. И пока вы не освоитесь с вселением духов онгонов, следует пользоваться бубном или трещоткой для вызова шаманского состояния сознания.
Записан

Iden

  • Старожил
  • ****
  • Репутация: +131/-0
  • Вес голоса: 13
  • Iden has no influence.
  • Сообщений: 363
Re: Бурятский шаманизм
« Ответ #9 : 01 Февраль 2017, 22:45:46 »

                             Призывание духов онгонов ударами бубна

       Обустроив обрядовое пространство и облачившись в ритуальные одежды, можете начинать шаманское действо. Если прежде этого не делали, призовите своих духов-помощников, обратившись лицом к гол, подставцу-божнице. Подтвердите своё намерение и желание позволить им войти непосредственно в вас, слиться с вашим естеством. Попросите у них защиты и скажите, что в своей работе будете добиваться единения с ними, чувствовать и делать всё, что требуется для освоения ремесла шамана. Затем возьмите бубен или трещотку, сядьте с внешней стороны круга близ божницы. Убедитесь, что место вокруг вас свободно и вы можете без затруднений двигаться. При использовании обрядовой трубки раскурите её, прежде чем впускать в себя духов.
        Сделайте несколько вдохов, затем расслабьтесь и погрузитесь в состояние умственной сосредоточенности. Обычно шаман несколько минут молчит, прежде чем начинать камлать для единения с духами онгонов. В нашей традиции молчание сопряжено с погружением шамана в состояние ума, необходимое для вхождения в него духов. Ощутив готовность к этому шагу, уважительно поднимите свою колотушку (или трещотку) и начинайте бить в бубен в том ритме, который подскажут вам духи. В этот момент вы, возможно, захотите несколько раз пройтись по кругу или почувствуете, как духи входят в вас, когда вы сидите на месте.
         Если вы встали и ходите по кругу, попробуйте трижды или девять раз обернуться вокруг себя - такое вращение часто приводит к вхождению духов. Самое важное в этот момент - сохранять ясность мысли и ни терять нить общения с духами, чтобы те поведали вам, что им нужно для единения с вами.
         Достигнув состояния онгод ороод, вы ощутите силовой заряд внутри себя. Он может походить на вспышку света или крайнее обострение чувственных переживаний. Не пугайтесь этого! Находясь внутри вас, духи онгона воспринимают физические ощущения подобно вам, когда вы находитесь в обычном состоянии сознания; ведь духи онгонов , обычно воспринимающие лишь духовный мир, радуются новизне ощущений в физическом мире после сотен или тысяч лет заточения в духовном мире. Находясь в вашем теле, духи онгонов никогда не позволят навредить вам. Даже когда вы совершаете нечто опасное, вроде хождения по огню, они посредством своей духовно-ведовской силы защитят вас, ибо любая ваша боль или страдание в равной степени передаются и им. Вот почему эвенкийские шаманы ходят по огню или ступают по лезвиям ножей. Но это вовсе не демонстрация шаманской силы, а скорее способ закрепления состояния единения с духами.
         Обретя состояние онгод ороод, не ломайте голову над тем, что же делают духи. Сейчас вы просто пассажир в собственном автомобиле, доверивший кому-то другому сесть за руль и отвезти вас в незнакомое место. Вы лишь наблюдаете, не принимая участия в управлении. Если вы чувствуете, как духи побуждают вас встать и ходить, или танцевать, или лечь навзничь, подчинитесь им, отдавшись целиком происходящему. Если они толкают вас петь или бормотать незнакомые слова, пусть так и будет. Сейчас вы слиты с ними до такой степени, что они могут просветить вас по поводу происходящего. В дальнейшем, когда вы будете соединяться с духами, они начнут использовать ваше тело для совершения обрядовых действий или направлять свою силу сообразно сложившимся обстоятельствам, опираясь на накопленные шаманские знания. Присматривайтесь к их действиям, поскольку, возможно, захотите воспользоваться теми же способами, даже не находясь в состоянии онгод ороод, если, конечно, духи сочтут это целесообразным. В состоянии одержимости духами вы сметаете все препятствия между собой и шаманами, прошествовавшими до вас по духовному следу. Отправляйтесь в шаманское путешествие, благодаря своему состоянию онгод ороод, вы даёте возможность духам вести вас в нужное место нужной дорогой.
        Находясь в состоянии онгод ороод, вы становитесь поочерёдно проводником нескольких шаманских духов и животной силы, где некоторые из них будут верховодить. Не удивляйтесь, если вдруг увидите себя стремглав летящими, подобно птице, или несущимися с топотом и рёвом, подобно дикому зверю. Порой, когда вы оказываетесь одержимы духами животных, вы превращаетесь в этих животных. Возможно, что вы заговорите на чужеземном наречии или голосом человека противоположного пола. Всё это естественно в случае вашей одержимости духами онгонов. Постарайтесь освоиться с этими ощущениями, чтобы в случае необходимости уметь вызывать у себя состояния одержимости шаманскими духами-помощниками.
        Научившись соединяться с духами, вы совершаете важнейший прорыв на поприще шамана. Свершив этот шаг, вы, наконец, разрушили преграду, отделяющую физический мир от мира духовного, та что отныне вы в состоянии перемещаться между ними. Продолжайте упражняться в единении с духами, и они смогут посредством вас принести великую пользу и благоденствие миру. Ваше внутреннее шаманское посвящение состоялось.

"Два становится одним!"
(Абай Гэсэр)

"Не говори о прошлом,
Не говори о будущем!
Время едино, оно настоящее!"
(Заарин Санжай Хоборкое)

        Пройдя через опыт вселения шаманских духов, вы тем самым получили некоторое представление о необычности шаманского бытия. Продолжая свои изыскания, вы обнаружите, что шаманский опыт открывает разновидность реальности, похоже, отринувшей все законы физического мира. Случайные события оказываются связанными, время и причинность повёрнуты вспять, физические расстояния и размеры нарушены или предстают ненужными.
        Находясь в состоянии одержимости шаманскими духами, вы способны преодолеть рамки физического бытия и начать воспринимать реальность подобно духам. Шамана часто уподобляют кукушке: подобно тому как кукушка вылупляется на свет в гнезде другой птицы, так и шаман, рождаясь человеком, своей личностью сугубо отличается от остальных. Причина этого - в его связи с духами.
Записан

Iden

  • Старожил
  • ****
  • Репутация: +131/-0
  • Вес голоса: 13
  • Iden has no influence.
  • Сообщений: 363
Re: Бурятский шаманизм
« Ответ #10 : 02 Февраль 2017, 16:57:52 »

                             Символические орудия и приёмы

       Такое сложное понятие, как "гол", трудно объявить новоиспечённому шаману. Гораздо легче помочь ему образно представить его. Поэтому неудивительно наличие целого ряда символов и орудий, помогающих шаману выразить и использовать его. Истоки многих символов, к которым прибегают монголы и сибиряки, не являющиеся шаманами, коренятся в далёком прошлом, когда шаманство и традиционная культура развивались вместе, влияя друг на друга. Шаманскими символами и представлениями пропитана вся традиционная культура. Многие символы встречаются в древних наскальных рисунках, другие - обнаруживаются даже в иных культурах, что свидетельствует о об общем мировом наследии шаманства. Их существование обусловлено их действенностью; кроме того они являются частью всеобщей Истины.
        Традиционное жилище монголов - гэр - наглядный пример символики гол. Жилище гэр круглое, и где бы оно не возводилось, круговое движение внутри него олицетворяет круговорот времени. Время в монгольской традиции видится кругообразным, так что прошлое, настоящее и будущее как бы смыкаются. Середина гэр носит название гал голомт - "гол, место огня". Гал голомт предстаёт в виде сердцевины оси, протянувшейся вверх, к небу, и вниз, под землю. В этом месте встречаются небеса и земля, и здесь же пребывает огонь (гал). Поэтому огонь считается священным. Огонь очищает и освобождает. Люди во всех шаманских обрядах с великим почтением относятся к огню, а его зажигание - это священнодействие. Данная символика монгольской традиции присуща всей Сибири и многим иным культурам.
        Представление об отвесной оси как средоточии гол символически воплощается и по-иному, в виде Мирового Древа, тургэ, чьи корни уходят в нижний мир, а ветви простираются к верхнему миру. Идея о нижнем и верхнем мирах в действительности более походит на представление о смежных, параллельных реальностях. Нижний и верхний миры суть духовные миры, куда шаман попадает в ходе своей работы. Осуществляется это через центр; поэтому шаман, прежде, чем попасть в иные миры, отправляется к средоточию. В других шаманских традициях середину воображают в виде лаза, но сама суть не меняется. Обрядовые деревья служат образом Мирового Древа и нередко занимают середину шаманского обрядового пространства вместо огня. В бурятских обрядовых действах дерево тургэ может устанавливаться в самом гал гомонт (то есть очаге), который соотносится с олицетворяемым им образ гол.
        Деревья отражают важную сторону нашего духовного естества. Каждый человек в своей духовной сфере имеет ту же самую ось, идущую от покоящегося над головой неба в недра попираемой ногами земли.
       В груди находится гол его собственного сознания, сэтгэл. В процессе шаманской работы вы научитесь объединять гол вашего естества с со всеобщим гол, и в итоге постигните, что, куда бы вы ни шли, гол неизменно пребывает с вами. В этом разгадка великой шаманской силы. Горы имеют то же символическое значение, что и деревья, ибо предстают твердью, касающейся неба. В бурятской традиции мир предстаёт в виде духовной горы, Сумбэр-ула, которая, подобно тургэ, корнями уходит в нижний мир, а вершиной восходит к верхнему миру. Естественно, буряты вовсе не думают, что тургэ или Сумбэр-ула существуют в физическом мире; просто они служат изображением более глубокой духовной истины. В Сибири и Монголии повсюду в шаманских обрядах используются символические изображения гор и тургэ, именуемые обоо. Символическое воплощение гол в образе обоо таинственным образом соединяет сами обоо с гол. Люди навещают обоо для совершения приношений и привязывания лошадиного волоса и полосок ткани (залаа) как физического выражения их желаний. Выказывая свои желания в таком священном месте, люди надеются, что они сбудутся.
        Для образного представления гол шаман может прибегнуть к огню, обоо или обрядовому дереву. Создание этих образов придаёт величие и красоту обряду, тем самым усиливая его действенность. Совокупное желание участвующих в обряде людей подхлёстывает коня-ветра шамана в ходе его работы. В некоторых обрядах участники могут танцевать вокруг шамана, двигаясь в направлении движения солнца и создавая энергетический вихрь. Так же наглядно можно изобразить слияние времени и пространства в гол как вихрь,затягивающий всё вокруг внутрь этого солнца.
Записан

Iden

  • Старожил
  • ****
  • Репутация: +131/-0
  • Вес голоса: 13
  • Iden has no influence.
  • Сообщений: 363
Re: Бурятский шаманизм
« Ответ #11 : 03 Февраль 2017, 01:34:56 »

                             Преодоление иллюзий времени и разобщённости

        По мере совершенствования своего шаманского ремесла вы начинаете постигать , насколько ограниченным оказывается физическое восприятие. Почти все люди смутно представляют себе существование иных миров, помимо повседневной реальности, но как шаману вам предстоит постоянно работать вне этой реальности. Если задуматься, даже наше восприятие обыденной физической реальности крайне ограничено. Мы способны слышать и видеть лишь малую толику спектра электромагнитного излучения, практически не замечая окружающего нас чудного мира. Так и большинство людей не догадываются об истинной природе реальности. Но для шамана тайн не существует.
        Шаманы живут двойной жизнью: одна протекает в физической реальности, а другая в духовной. В духовном мире всё, сливаясь, сходится к центру; но если перенести данное восприятие в физическую реальность, то такой парадокс может лишить человека рассудка. Обыкновенные люди, не шаманы, неосознанно предпочитают уклоняться от встречи с необычной реальностью, чтобы сохранить ощущение порядка и постоянства в их мире. Являемся ли мы физическими существами в данной точке "здесь и сейчас" или мы просто пребывающие в гол существа, истолковывающие физический мир, чтобы сделать вселенную более понятной? Как бы вы ни ответили, вы будете правы. Вот в этом и заключается парадокс.
         В шаманской работе вы можете обходиться без понятия о линейности времени. В шаманстве время отсутствует. Причина со следствием единовременны и изначально взаимосвязаны, даже если их проявления в физическом мире кажутся случайными. Таков смысл выражения хоёр сагай нэгэндэ ("два становятся одним"), ибо, произнося это заклинание, вы задействуете силу гол для единения времени высказывания намерения с временем его проявления. При необходимости вы можете камлать о уже прошедшем времени, если только ваше намерение не нарушит равновесия; следует лишь помнить, что данное правило срабатывает, если вы заранее не знаете результата. Мы можем на самом деле искривлять время , ускорять или замедлять его ход. При совершении шаманских путешествий у вас вполне может появиться ощущение, что прошло много времени, хотя по возвращении вы обнаружите, что для окружающих вы отсутствовали лишь несколько минут. Вы также способны перемещаться во времени посредством гол. Вообразите время в виде мотка туго закрученной проволоки. Части длинного куска провода будут касаться друг друга во многих местах, отделённых большим расстоянием в не скрученном состоянии. Также и со временем.
         Все пространственные точки сходятся в центре. А как иначе, если гол представляет собой средоточие вселенной в бесконечно малой точке? При камлании вы можете работать для человека, удалённого от вас на огромное расстояние, с тем же успехом, как если бы он находился в пределах вашего обрядового пространства. Пусть вы и не в состоянии переносить своё физическое тело на столь большие расстояния, после некоторых занятий вы сможете передавать своё сознание или сосредоточивать своё намерение в местах, отдалённых от вас временем или пространством. В бурятской традиции умение шамана покрывать огромные расстояния ведовским способом именуется газар хумгясэ ("сгибание пространства").
         Для убедительности представим ещё один парадокс. Как уже говорилось, в духовном теле каждого из нас запечатлён слепок гол. Каждого человека окружает голубое энергетическое облако, в середине которого покоится сэтгэл, своего рода индивидуальный гол. Это облако в ином , необычном мире оказывается бесконечно большим, вроде отдельной вселенной. Личная вселенная для каждого своя, она определяет наше восприятие всего мироздания. Человеческие взаимоотношения - это пересечение подобных личных вселенных - сродни чуду. При чтении этой книги ваша вселенная пересекается с вселенной автора книги. Помня об этом, вы поймёте, почему восприятие людьми реальности, смысла вещейможет быть противоречивым. С другой стороны, мы все погружены в великий поток сознания , где наши личные вселенные подобны впадающим в большую реку, Долбор гол, стремнинам. Подобно несущим многочисленными стремнинами водам, все мы смешиваемся, оказываясь кровно связанными друг с другом. Как объём огромной массы воды может равняться одной капле? Вот вам противоречие, обусловленное двумя видениями одного и того же.
Записан

Iden

  • Старожил
  • ****
  • Репутация: +131/-0
  • Вес голоса: 13
  • Iden has no influence.
  • Сообщений: 363
Re: Бурятский шаманизм
« Ответ #12 : 03 Февраль 2017, 23:04:09 »

                             Упражнение "Приготовление аршаана"

        Сотворение аршаана (заряженной жидкости) - хорошее упражнение для сосредоточения и направления духовной энергии - цог ("огонёк", "тлеющие угли"). Оно также необходимо для ежедневной духовной практики и включается во многие приёмы лечения. В Сибири и Монголии пациенты, приходящие к шаману лечиться, захватывают с собой жидкость для превращения её в аршаан.
        Аршаан обычно применяют в малых количествах, втирая в тело или окропляя его для передачи врачующей энергии в место недуга или для очищения духовного энергетического поля. Прикладывание аршаана к макушке предохраняет русло энергетического тока от заторов и нежелательного вмешательства. Из-за необходимости применения аршаана в вашей повседневной духовной практике я привожу здесь упражнение по сосредоточению и направлению цог.
        Перед началом упражнения подготовьте бутыль или чашку с жидкостью (вода, молоко, чай или водка - напитки, традиционно используемые для приготовления аршаана), чтобы вы могли своевременно зарядить их. Для направления потока цог встаньте или сядьте прямо, не скрещивая руки и ноги, чтобы не мешать течению энергетического тока. С закрытыми или открытыми глазами вообразите окружающее вас шаровидное облако энергетического поля. Сосредоточьтесь на ощущении текущей вверх-вниз по вашему телу энергии. Привыкнув к её течению, вы можете вбирать цог одним из двух способов. Первый: слегка вытянув в стороны кисти обеих рук ладонями вверх, позвольте энергии наполнять их сверху. Представьте себя под струями дождя, стекающими вниз и образующими в ладонях лужицы. Сосредоточьтесь на своём намерении набирать цог в ладони. Возможно, вы ощутите при этом усиливающееся жжение или покалывание в ладонях. Второй способ собирания цог в ладонях состоит в перемещении кистей рук вдоль оси энергетического тока, зачерпывая при этом энергию снизу и направляя её сверху вниз в точку перед самой грудью.
        Собрав таким образом цог, возьмите сосуд с жидкостью, которую вы хотите превратить в аршаан. Посредством сосредоточенного намерения перенесите цог из своих рук в жидкость. Энергия естественным образом потечёт туда. Жидкость, насыщенную цог, можно будет прикладывать к частям тела или предметам, требующим очищения. Вы можете также направить цог в тела людей, жаждущих исцеления.
        Для другого такого способа переноса энергии задействуйте дыхание. При втягивании и направлении энергии вы можете использовать вместо рук своё дыхание. Столь же действенно выдыхание цог в жидкость или тело больного.
        Вы можете призвать своих шаманских духов для доставки более высоких энергий в заданное место или посредством своего тела, или напрямую через них. Предоставляя силе шаманских духов возможность течь через ваше тело, вы используете низкоуровневый способ единения с ними. Здесь не требуется достижения исступленного состояния или ударов в бубен - вы пребываете в обычном сознании. По мере накопления опыта вы научитесь распознавать, когда ваши духи-помощники усиливают вашу энергию при нахождении вас в не исступленном состоянии. Действие по сосредоточению и направлению цог вначале может потребовать от вас вхождения в медитативное состояние, но вскоре вы обнаружите, что легко проделываете это практически в любых обстоятельствах.
Записан

Iden

  • Старожил
  • ****
  • Репутация: +131/-0
  • Вес голоса: 13
  • Iden has no influence.
  • Сообщений: 363
Re: Бурятский шаманизм
« Ответ #13 : 04 Февраль 2017, 16:57:18 »

                             Создание собственного обоо, или обрядового дерева

        В Монгольском шаманизме создание обоо преследует две цели. Первая заключается в почитании природного духа места и тем самым в создании такого образа гол, чтобы людям, приходящим молиться к обоо стало доступнее благорасположение такого духа. Вторая связана с созданием места, где шаману становится доступней сила гол благодаря его символическому воплощению. Обоо обычно выполняет обе задачи.
        Хотя обоо могут принимать различный вид, их объединяет присущая им символика, даже если они изготовлены из различных материалов. Большинство обоо делают из древесины и из камней. Жители Монголии и некоторых областей Тувы обычно собирают обоо из камней, поскольку обитают среди степей, Жители лесных угодий Сибири сооружают обоо из древесины. Их отличительная черта - вертикальность, будь то груды камней, хвороста или живые деревья, все они олицетворяют собой единение трёх миров и единение времени и пространства. Отсюда их великая шаманская сила.
        Сооружение обоо - дело не трудное. По заведённому обычаю в основание обоо кладут определённые предметы, что, впрочем, необязательно. Прежде под обоо в знак их могущества даровать мир и защиту часто закапывали оружие. Однако самое важное в создании обоо - намерение.
        Построить обоо можно в любом месте, лишь бы возводящий его человек руководствовался искренним желанием использовать его для надобностей шаманской работы и почитания природных духов местности, где обоо сооружается.
        Пожалуй, самым простым в изготовлении обоо является барисаа - "священное дерево", которое обычно сооружают из молодого деревца, лучше всего сосны, ивы, берёзы или лиственницы. Необязательно перед использованием дерева в качестве барисаа проводить обряд, хотя для его освящения можно совершить обряд Мирового Древа. Самое важное здесь - стремление использовать его как олицетворение тургэ, Мирового Древа, гол в его ипостаси дерева. Корни, ствол и ветви олицетворяют прошлое, настоящее и будущее, а также нижний, средний и верхний миры. Дерево,или обоо, представляет собой вертикально ориентированный предмет и как единый со своими составляющими частями он воплощает единство всех этих вещей внутри гол. Мы, люди, черпающие энергию из земли и неба, являемся как бы слепком тургэ, чьи корни уходят в прошлое, а ветви простираются в грядущее.
        При возведении барисаа постарайтесь засвидетельствовать своё почтение духу дерева. Окурите его, поднесите молока, чая или водки, украсьте его ветви красивыми полосками ткани - его дух останется доволен и поможет вам в урочный час вызвать мысленный образ гол при совершении шаманской работы. Вполне возможно, что для общения с духом напрямую вам захочется совершить обряд, который сделает барисаа ещё более действенным.
        Вы можете также собрать обоо из груды камней. При создании его обойдите место по направлению движения солнца (по часовой стрелке), выкладывая камни и сосредоточившись на намерении воплотить в нём Мировую Гору Сумбэр-улу, другое олицетворение гол. При этом принято втыкать в верхушку каменной гряды несколько веток, украшая их полосками ткани в честь природного духа местности, где вы возводите обоо. Обоо, поставленные на горных перевалах, на вершинах гор и холмов, считаются особенно могущественными.
        При отсутствии камней можно воспользоваться ветками деревьев и жердями, сооружая из них подобие шалаша. Для выражения почтения духам природы к веткам привязывают лоскутки ткани. Помните, что при возведении обоо не принято вскарабкиваться на них, а для придания им большей духовной силы просто добавляют камней или веток. Такой поступок радует природных духов, и они укрепляют мощь обоо.
        Говоря о духовной силе обоо, мы имеем ввиду их духовную силу в отношении не шаманов, их способность удовлетворять просьбы людей, приходящих помолиться, привязать лоскутки ткани и оставить табак для подношения духам. Величина или возраст обоо не столь важны, когда вы используете его в шаманской работе как средство образного представления гол.
       В бурятской шаманской практике для обрядов возводят временные обоо, и вы можете поступить так при различных шаманских церемониях, руководствуясь советами духов. Такие обоо делают из вырубаемой поросли и именуют их тургэ, поскольку они олицетворяют собой гол в образе Мирового Древа. Самый простой тургэ предстаёт в виде деревца с привязанными к нему отдельными белыми лоскутками ткани, наиболее сложный - в виде дерева с девятью ветвями, куда взбирается шаман при восхождении в верхний мир.  (В некоторых местах шаман действительно взбирается на дерево, и тогда оно должно быть достаточно устойчивым, чтобы выдержать вес шамана, но обычно используют небольшое дерево, и шаман взбирается на него лишь мысленно.) Эти деревья втыкают в землю или как-то иначе скрепляют с обрядовым пространством при проведении ритуала, а затем либо сжигают, либо бережно валят на землю. В обряде можно использовать и живое дерево, выкопанное с корнями (саженец из питомника или из леса), которое затем высаживают в почву. Это барисаа. В качестве тургэ предпочитают использовать берёзу, однако пригодны любые деревья.
         Обоо - это конкретное воплощение гол. И в таком качестве он выступает для вас выражением мирового центра, на котором вы сосредотачиваетесь в своей работе. Разумеется, той же цели может служить и огонь, но во многих случаях развести его не получается.
         И так, возведя постоянное обоо, вы получаете прочное место для своей шаманской работы, и привлечённые к нему природные духи с течением времени будут всё более укреплять его мощь.
       
       
Записан

Iden

  • Старожил
  • ****
  • Репутация: +131/-0
  • Вес голоса: 13
  • Iden has no influence.
  • Сообщений: 363
Re: Бурятский шаманизм
« Ответ #14 : 05 Февраль 2017, 00:23:24 »

                             Шаманское путешествие

"С восходом моей луны и солнца
Я возжёг златую траву своей чудной горы -
Шестизвенный можжевельник -
Окурив себя дымом.
И тщательно освежив себя его запахом,
Я сел на своего коня и накинул плащ.
А нынче я скачу со своими лопатками,
Качая головой с птичьими перьями,
Открывая и закрывая всевидящие глаза,
И роняя свою голову на лук.
И так я прихожу к тому, у чего есть имя,
И так я прихожу к тому, что стало известно".
Со слов тувинского информатора Саая Самбуу, из статьи Монгуша Бораховича Кенин-Лопсана (перевод М. Мандельштам Балзер) в сборнике "Shamanic Worlds".

        Путешествие, именуемое по-бурятски ябдал (монг. явдал) - важная составляющая шаманского опыта. В своём путешествии мы странствуем вместе с шаманскими духами и летаем подобно свободным духовным существам либо в виде того животного, чья сила потребуется для предстоящей работы. Многие, читавшие о шаманизме, представляют, что сибирские шаманы неизменно отправляются в свои путешествия, но в действительности лишь малая толика шаманской работы требует путешествия. Во многих случаях не нужны ни исступление, ни одержимость духами.
        Расчётливое использование путешествий не умаляет их силы. Ведь вы не прибегаете к одному и тому же орудию для всякой случающейся в быту починки? Путешествие - действенный приём для решения определённых задач, а в некоторых случаях это единственное средство достичь нужной цели.

                              Цели путешествия

        Проводя совместное путешествие с учениками в ознакомительных целях, наставник-шаман может взять под заступничество духов своих онгонов всех участников путешествия. Путешествие - это реальный опыт выхода из собственного тела, так что ученик уже должен наладить определённые отношения со своими духами-помощниками, прежде чем отправляться в самостоятельное путешествие - ведь на него там могут напасть коварные духовные существа, если почувствуют его неуравновешенность или незащищённость духами-охранителями. Нападение духов способно ослабить духовную энергию человека, которую характеризуют как сунс дараад, "подавление души", вызывая вмешательство чужеродных духов, или, что хуже всего, даже потерю души. А так как мы путешествуем ради врачевания, благополучия или восстановления равновесия, подобным поведением мы мы окажем плохую услугу тем, ради кого работаем.
         Поскольку вы лишь начинаете осваивать шаманское ремесло, то, возможно, захотите осуществить ознакомительное путешествие, чтобы освоиться с миром духов и развить навыки подобных странствий. Многие полагают, что для путешествия требуется бить в бубен, но это не всегда так. Как уже говорилось, звуки бубна вводят нас в состояние сознания, необходимого для шаманской работы. Изменённое состояние, к которому вы прибегаете для вселения в себя духов, тоже может подготовить вас мысленно к полёту либо бегу в предстоящем путешествии. По мере овладения этим состоянием сознания научитесь входить в него по своему усмотрению, не прибегая к бубну. Сибирские шаманы за годы сталинских гонений, когда звуки бубна могли выдать камлание, научились работать без него. Быть шаманов в те мрачные и страшные времена означало вынести себе смертный приговор. Сегодня умение работать без бубна дало определённую свободу шаману.
         Путешествия совершаются в основном для решения одной из трёх задач. Во-первых, с целью добыть что-то. Чаще всего такое путешествие связано с возвращением души. Это может быть краткое путешествие в средний мир или длительный и опасный спуск в нижний мир.
         Шаман может также отправиться за благополучием, покинувшем родичей, например, посредством обряда очищения жилища, а с помощью эвенкийского обряда синкэрэвун шаман возвращает охотничью удачу.
         Вторая задача путешествия - сбор сведений или встреча с духовными существами, отсутствующими в физическом мире. Например, шаману может понадобиться спуститься в нижний мир поговорить с духом Эрлик-ханом или усопшим, либо для встречи с духом - хозяином тех мест, подобно путешествию к духам гор. Такие вылазки могут совершаться с целью поиска духа для последующего вселения его в онгон, чтобы благословить намечаемое дело. Шаман может путешествовать во времени и в пространстве для получения нужных сведений. Однако во многих случаях шаман получает сведения, обращаясь к ворожьбе, а уже после этого отправляется в путешествие, если требуются более полные сведения.
         Третьим поводом для путешествия служит возвращение той или иной пропажи. Обычно это связано с врачеванием или приготовлениями к охоте. В этих случаях шаман возвращает заплутавший по дороге в нижний мир дух, что подвластно лишь шаману. Часто шаману удаётся решить подобную задачу простым приказанием духу вернуться в надлежащее место; путешествие требуется, когда дух либо сильно привязан к человеку или к месту, либо просто отказывается покидать насиженное место.
         
Записан
 

Фазы Луны на RedDay.ru (Москва)

Yandex.Metrika