Черная магия и Руны

Поклонение скандинавским богам.

Iden

  • ****
  • 353
  • 145
Поклонение скандинавским богам.
« : 18 Январь 2017, 01:12:10 »
                            Поклонение скандинавским богам

      При внимательном изучении мифологии скандинавских богов невольно бросается в глаза то обстоятельство, что они почему-то во многом походят на обычных людей. При желании весьма легко представить себе любого из них, его поведение, манеру речи. Словно скандинавские боги и не относятся к тому бесчисленному пантеону божеств, которые появились на свет за всё время существования человечества. Да, они отлично могут вселить суеверный страх и дикий ужас в сердца простых смертных. И тем не менее скандинавские боги не идут ни в какое сравнение, например, с жестокими божествами египетской мифологии. Потому как у Одина, Тора, Ньёрда, Фрейра да и прочих богов проявляемая ими в свой черёд при случае жестокость носит отнюдь небесчеловеческий, а, как раз, наоборот, человеческий характер. Поэтому даже создаётся впечатление, что прототипом скандинавских богов являются вполне реальные исторические личности. Вот почему они намного ближе к людям, чем божества других мифологий. И именно за свою человечность скандинавские боги выдержали проверку временем. Ведь если с прочими языческими божествами христианская церковь в трудной вековой борьбе всё таки одержала победу, то со скандинавскими богами она обломала себе зубы. И теперь скандинавские боги по праву пользуются любовью и уважением, оказываемыми им сейчас многочисленными почитателями. Доходит даже до того, что кое-кто не прочь разделить с богами бутылочку пива... Так кем всё-таки на самом деле изначально были скандинавские боги?!


                                        У истоков

       Для ответа на вопрос о происхождении скандинавских богов обратимся к скандинавскому эпосу. Тут нам на помощь придёт созданная в начале XIII века выдающимся исландским поэтом, учёным и общественным деятелем Снорри Стурлусоном книга, представляющая собой уникальное собрание мифов и сказаний под названием "Младшая Эдда", в которой в частности говорится следующее:
       "Одного конунга в Трое звали Мунон или Меннон. Он был женат на дочери верховного конунга Приама, её звали Троан. У них был сын по имени Трор, мы зовём его Тором, он воспитывался во Фракии у герцога по имени Лорикус. Когда ему минуло десять зим, он стал носить оружие своего отца. Он выделялся среди других людей красотой, как слоновая кость, врезанная в дуб. Волосы у него были краше золота. Двенадцати зим от роду он был уже в полной силе. В то время он поднимал с земли разом десять медвежьих шкур, и он убил Лорикуса - герцога, своего воспитателя - и его жену Лору, или Глору, и завладел  их государством Фракией. Мы зовём его государство Трудхейм. Потом он много странствовал, объездил полсвета и один победил всех берсерков, всех великанов, самого большого дракона и много зверей. В северной части света он повстречал прорицательницу по имени Сибилла - а мы зовём её Сив - и женился на ней. Никто не ведает, откуда Сив родом. Она была прекраснейшей из женщин, волосы у неё были подобны золоту. Сына их звали Лориди, он походил на своего отца. У него был сын Эйнриди, а у него - Вингетор, у Вингетора - Вингенер, у Вингенера - Моди, у Моди - Маги, у Маги - Сескев, у Сескева - Бедвиг, у Бедвига - Атри, а мы зовём его Аннан, у Атри - Итрманн, у Итрманна - Херемод, у Херемода - Скьяльдун, его мы зовём Скьельд, у Скьяльдуна - Бьяв, мы зовём его Бьяр, у Бьява - Ят, у Ята - Гудольв, у Гудольва - Финн, у Финна - Фридлав, Мы зовём его Фридлейв, а у того был сын Воден, мы зовём его Один. Он славился мудростью и всеми совершенствами. Жену его звали Фригида, а мы зовём её Фригг.
      Одину и его жене было пророчество, и оно открыло ему, что его имя превознесут в северной части света и будут чтить превыше имён всех конунгов. Поэтому он вознамерился отправиться в путь..."
      Как мы видим из данного отрывка Один реально существовал. И он, следуя пророчеству, отправился со своими людьми, прозванными асами, на север. Снова обратимся к "Младшей Эдде":
      "И вот пришли они на север в страну саксов. Править страной Один оставил троих сыновей. Одного из них звали Вегдег. Он остался в восточной стране саксов. Второго сына Одина звали Бельдег, или Бальдр. Ему принадлежала нынешняя Вестфалия. Третий сын Одина Сиги правил землёй, которая позднее названа страной франков, и от него ведёт начало род Вольсунгов. Один пустился в дальнейший путь и достиг страны, которая называлась Редготланд. Правителем её Один сделал своего сына по имени Скьельд. От него происходит род Скьельдунгов. Это датские конунги, а страна позднее стала зваться Ютландией.
      Потом Один достиг страны, что зовётся Швецией. Тогда ею правил Гюльви. Он вышел встречать Одина и сказал, что тот может властвовать в его государстве, как только пожелает. В любой стране, где Один со своими людьми останавливался, наступали времена изобилия и мира. И все верили, что это творилось по воле Одина и его сподвижников. И ни красотой своей, ни мудростью асы не походили на прежде виданных людьми в этих странах. Одину понравились там земли, и он избрал  их местом для города, который зовётся теперь Сигтуна".
      Поразительно, но Одина уже при жизни почитали за бога! Но когда Один оказался в северных землях?
      Как мы помним, одного из сыновей Одина звали Скьельдом. И он правил страной, которая позднее стала называться Данией. Так вот в "Саге об Инглингах" говорится о внуке Скьельда Фроди, который правил в эпоху римского императора Августа. Получается, что Один привёл своих людей в северные земли в I веке до н.э.
      В "Саге об Инглингах" говорится и о том, что случилось после смерти Одина:
      "Один умер от болезни в Швеции. Он сказал, что отправляется в жилище богов и будет там принимать своих друзей. Шведы решили, что он вернулся в древний Асгард и будет там жить вечно. К Одину обращались как к богу. Часто он являлся шведам перед большими битвами. Некоторым он давал тогда победу, а некоторых звал к себе. И то и другое считалось благом.
      Один был после смерти сожжён, и его сожжение было великолепным... Ньёрд из Ноатуна стал после этого правителем шведов, он совершал жертвоприношения. Шведы называли его своим владыкой. Он брал с них дань. В его дни царил мир и был урожай во всём...
      По смерти Ньёрда страной начал править его сын Фрейр. При нём так же были урожайные годы и его все любили, как и его отца. По смерти Фрейра Швецией стал править его сын Фьельнир..."
      Как ни трудно заметить, во след Одину богами начали становиться после своей смерти и другие правители Швеции. Но вернёмся к Одину.

                                           (продолжение следует)
     

Iden

  • ****
  • 353
  • 145
Re: Поклонение скандинавским богам.
« Ответ #1 : 18 Январь 2017, 20:52:52 »
                                      И стал Один богом

      После смерти Один стал богом, но не захотел просто довольствоваться оказываемыми ему людьми почестями и вечно пировать в окружении других богов. И он решил, что ему нужна мудрость. И тогда Один обратил свой взор на исполинское дерево жизни - ясень Иггдрасиль, ещё называемое Мировым деревом. Иггдрасиль покоится на трёх корнях. Согласно "Младшей Эдды" один из них тянется к богам-асам в Асгард, другой - к великанам в Йотунхейм, а третий - в царство мрака Нифльхейм. Под корнем, что у асов, течёт священный источник Урд, у которого живут три норны. Их зовут Урд ("судьба"), Верданди ("становление") и Скульд ("долг"). Это три норны, ведающие судьбы людей. Каждый день они черпают воду из священного источника и поливают ей Иггдрасиль, чтобы тот не засох. Сам же источник до того прозрачен и чист, что каждый, кто искупается в его водах, становится белым как снег. По вечерам над Урдом густым туманом поднимается роса. Она окропляет все цветы на земле, а потом её собирают пчёлы и делают из неё мёд. Под вторым корнем - источник мудрости, возле которого живёт грозный великан Мимир, самый могучий из всех великанов, который зорко стережёт источник и никому не даёт из него напиться. Под третьим корнем - источник Хвергельмир ("кипящий котёл"), из которого вытекают на поверхность все подземные реки. На самой вершине гигантского ясеня сидит мудрый орёл, а меж глаз у него - ястреб Ведрфельнир ("полинявший от непогоды"). Корни Иггдрасиля беспрестанно гложут змеи и дракон Нидхегг. Белка Ротатёск переносит по стволу перебранку между орлом и драконом. Четыре оленя - Дайн, Двалин, Дунейр и Дуратрор - объедают вечнозелёную листву ясеня.
      Один смело подошёл ко второму источнику и попросил у великана Мимира разрешения испить холодной водицы.
      - Ничего не даётся даром, а в особенности ум! - прогремел голос великана. - Скажи, что я получу от тебя в замен?
      - Всё, что пожелаешь, - ответил Один. - Мне ничего не жаль, потому как мудрость дороже всего.
      - Ты в этом уверен?! - недобро усмехнулся Мимир. - Ну раз так, то тогда отдай мне свой правый глаз!
      Один призадумался, но потом ответил:
      - Пусть будет по твоему. Ведь умный и одним глазом видит, чем глупый двумя.
      И выхватив острый нож, ловко вырезал им свой глаз и затем протянул на ладони свой "дар" оскалившемуся в улыбке великану.
      Сделав несколько глотков воды из источника мудрости, Один понял, что одной мудрости ему будет мало. Магические знания ещё нужны. А для этого большая жертва, нежели глаз, требуется. И взял тогда Один копьё Гунгнир и пригвоздил им себя к стволу Иггдрасиля. Что было дальше, мы узнаем из "Речей Высокого":

      "Знаю, висел я
      в ветвях на ветру
      девять долгих ночей,
      пронзённый копьём,
      посвящённый Одину,
      в жертву себе же,
      на дереве том,
      чьи корни сокрыты
      в недрах неведомых.

      Никто не питал,
      никто не поил меня,
      взирал я на землю,
      поднял я руны
      стеная их поднял -
      и с дерева рухнул.

      Итогом тяжёлых мучений пригвоздённого к ясеню Одина было получение магических знаний - рун.
      Теперь, чтобы иметь общее представление об Асгарде, коснёмся быта и нравов населявших этот град богов. Обратимся снова к "Младшей Эдде".
      У каждого бога в Асгарде свой чертог. Чертог Одина украшен серебром и называется он Валаскьяльв. Там главный из богов-асов восседает на престоле. Жену Одина зовут Фригг. Этой необыкновенной женщине-богине ведомы все людские судьбы, но в отличие от дев-норн она не предрекает их, не предсказывает, а хранит в глубокой тайне от других богов и людей. Один - отец всем богам, и поэтому его называют Всеотцом. А ещё он Отец Павших. Ему принадлежит чертог, который называется Валгалла. Живут в нём эйнхерии - павшие в бою храбрые воины. Отбирают воинов в Валгаллу валькирии, прислуживающие им там во время пиров.
      На пирах в Валгалле эйнхерии пьют медовое молоко козы Хейдрун, которая щиплет листья ясеня Иггдрасиль, и едят неиссякающее мясо вепря Сэхримнира, а варит его повар Андхримнир в котле Эльдхримнир. Великий Один не ест, а бросает свою еду двум волкам - Гери и Фреки, он пьёт только вино. На плечах у него сидят вороны Хугин и Мунин. От них он узнаёт обо всём, что происходит на свете. Бог Один - оборотень, он может являться в виде змеи, ворона, орла, коня, волка. Это бог магического знания, ведающий руны - сакральные письмена.
      Сын Одина Бальдр, самый красивый и мудрый из асов, живёт в чертоге Брейдаблик ("Широкий Блеск"), прекраснее которого нет в Асгарде.
      Другой сын Одина - Тор, сильнейший из всех богов и людей. Владения Тора называются Трудвангар ("Поля силы"), или Трудхейм. Там находится его чертог Бильскирнир, самый просторный в Асгарде: он вмещает в себя пять сотен покоев и ещё сорок. Ездит Тор в колеснице, запряжённой двумя козлами. Есть у него три сокровища - молот Мьелльнир, пояс силы и железные рукавицы, которые он надевает, когда хватается за молот. Тор защищает Асгард, город богов, и Мидгард - мир людей от великанов.
      В чертоге Ноатун ("Корабельный сарай"), что расположен на небе и одновременно у моря, живёт Ньёрд. Он богат, управляет ветром, морем и огнём, покровительствует мореплаванию, рыболовству и охоте на морских животных.
      Сын Ньёрда Фрейр - самый славный из асов. Он - бог урожая и богатства, которому подвластны дожди и солнечный свет.
      А дочь Ньёрда зовут Фрейя. Это богиня плодородия, любви и красоты. Ездит она в колеснице, запряженной двумя кошками, а живёт в просторных и прекрасных палат Сессрумнир, которые находятся в чертоге Фолькванг ("Поле боя"). С поля брани забирает Фрейя половину убитых (другая достаётся Одину). Мужа Фреи зовут Од. У них есть дочь Хносс ("Сокровище"), которая так прекрасна,что всё прекрасное зовётся её именем.
      Пасынок Тора Улль построил свои палаты в долине Идалир ("долина тисов"). Прекрасен лицом этот ас и владеет всяким военным искусством.
      Над чертогом, что зовётся Секквабекк, плещут холодные волны. А живёт в нём богиня Сага. Каждый день пьёт она с Одином из златокованых чаш.
      И ещё живут в Асгарде богиня-врачевательница Эйр, юная дева Гевьон, Фулла с распущенными волосами и золотой повязкой на голове, богиня любви Съевн и богиня славы Ловн, умная и любопытная Вер, от которой ничего не скроешь, мудрая Снотра. Вот чем заняты другие небожительницы: Вар подслушивает людские клятвы и обеты; Сюн сторожит в чертогах двери, чтобы не вошли в них те, кому не дозволено; Хлин бережёт всех от опасностей; Гна скачет на своём коне в разные страны с поручениями от Фриг - жены Одина.
      В краю, покрытом кустами и высокими травами, живёт молчаливый ас Видар, ещё один сын Одина. Он сильный, почти как Тор, и отомстит за своего отца во время гибели врагов.
      Сын Бальдра Форсепт - владелец палат Глитнир, которые украшены столбами из золота и покрыты серебром. Там он разрешает споры, и все уходят от него в мире и согласии.
      Живут в Асгарде ещё два аса - Тюр и Браги, но об их жилищах ничего не рассказывается. Тюр - бог победы, он самый отважный и смелый. Причём он однорукий, потому как другую его руку откусил волк Фернир. Браги же славен своей мудростью и поэтическим даром. Жена Браги Идунн держит в своём ларце золотые яблоки, благодаря которым боги сохраняют вечную молодость.
      На краю небес, у самого моста Биврест, в чертоге Химинбъёрг живёт Хеймдалль, белый ас, страж богов, охраняющий их от великанов. У него рог Гьяллархорн, в который он затрубит перед концом мира...
      Теперь рассмотрим как поклонялись своим божественным предкам потомки Одина.
       

Iden

  • ****
  • 353
  • 145
Re: Поклонение скандинавским богам.
« Ответ #2 : 19 Январь 2017, 21:17:53 »
                                  Религиозные обряды

       Древнейшие места религиозного культа находились на свежем открытом воздухе, в священных рощах и лугах, перед скалами и холмами или на берегах болотистых озёр, куда бросали приношения. Многие области в Скандинавии изобилуют такими географическими понятиями как Луг Одина, Поле Одина, скала Тора, Поле Фрейра и тому подобными. Помимо мест, посвящённых какому-то отдельному богу, были и многие другие священные места; возможно, что они считались жилищами богов или добрых духов, даже если им не давали определённого имени. То же самое можно сказать и о некоторых скалах, колодцах и других природных объектах, которым отдельные семьи приносили жертвы. Следы этого обычая мы находим во многих сагах, а также жалобах христианских проповедников и законодателей. Долгое время после обращения в христианство люди всё ещё верили, что "добрые духи земли" живут в рощах, холмах или водопадах, и женщины продолжали собираться у пещер и курганов и ели пищу, которую предварительно посвящали духам. Есть много указаний на то, что викинги за пределами Скандинавии почитали богов на открытом воздухе. Например, у викингов Дублина была роща из огромных дубов и других деревьев, которую называли рощей Тора; её сжёг король Бриан Бору. На Руси, согласно византийскому императору Константину Багрянородному, шведы приносили в жертву птиц на острове посреди реки Днепр, "так как там стоит громадный дуб". Из увлекательного рассказа Ибн Фадлана о молитве купца-"руса" не вполне понятно, находились ли все эти идолы и столбы вне дома, однако отсутствие каких-либо упоминаний о постройках делает это весьма вероятным.
        Культовые места на открытом воздухе на родине викингов, в Скандинавии, могли быть значительно более сложными. Одним из типов святилища было VE - открытое пространство, отгороженное какой-либо оградой, например канатами или частоколом. Эту священную землю нельзя было осквернять кровопролитием и вносить туда оружие. VE могло быть достаточно большим, если судить по тому, что учёные считают остатками памятника такого типа, воздвигнутого датским королём Гормом Старым, который царствовал в Еллинге и умер около 940 года. Сооружение представляло собой искусственный холм с двойной погребальной камерой (возможно, для самого Горма и его слуги); к югу от холма находилось несколько стоячих камней. Высказывалось предположение, что первоначально камней было около 200 и они огораживали узкое пространство в форме буквы "V" длиной около 200 метров. Археолог, который вёл раскопки, пришёл к выводу, что это и есть VE - священная ограда для общественного культа. Однако, чтобы подтвердить эту гипотезу, нужны дальнейшие раскопки, поскольку, согласно другой теории, эти камни всего лишь надгробные памятники, такие, какие иногда ставили вокруг могил.
       Весьма спорно, что у викингов существовали настоящие храмы (в отличие от небольших святилищ, где могли храниться статуи и другие священные предметы). Во многих письменных источниках сведения о них есть, однако археология этого не подтверждает. Возможно, что средневековых авторов ввела в заблуждение христианская практика религиозного культа, когда верующие собираются внутри особых зданий. Языческие способы жертвоприношения, очевидно, проводились на открытом воздухе, однако следовавший за ними общий пир, конечно же, было удобнее проводить под крышей, в особенности в плохую погоду. Известно, что подобные пиры устраивались на фермах местных вождей и богатых людей, и весьма вероятно, что для них не строили специальных помещений, а использовали главную комнату обычного дома. Хотя в этом отношении рассказы о "храмах" эпохи викингов в сагах, очевидно, не точны, в них, тем не менее, содержатся интересные детали. В "Саге о Людях с Песчаного Берега" так описывается воздвигнутый исландским поселенцем "храм" Тора:
       "Это был большой дом. В боковых стенах, ближе к углам, были проделаны двери. Внутри стояли столбы почётной скамьи; они были закреплены гвоздями; гвозди эти звались "боговыми". Внутри капища было большое святилище. В помещении была постройка вроде хора в нынешних церквях, и там посреди пола стоял жертвенник, как алтарь в церкви. Поверх него лежало незамкнутое кольцо весом в двадцать эйриров. На нём следовало приносить все клятвы. Кольцо это жрец капища должен был надевать на руку на всех сходках. На жертвеннике так же должна была стоять жертвенная чаша с прутом наподобие кропила. Им следовало разбрызгивать из чаши ту кровь, что звалась "долей", - то была кровь умерщвлённых животных, принесённых в жертву богам. Вокруг жертвенника в задней части капища стояли боги".
        Снорри Стурлусон так же даёт описание "храма" в Трондхейме в Норвегии в X веке, в котором встречаются многие из этих деталей. Во время праздника туда собрались все местные крестьяне; они приносили с собой достаточно еды и питья, чтобы  хватило на весь праздник, а также скот и лошадей для жертвоприношения. Кровь собирали в чаши и разбрызгивали по всему зданию, как внутри, так и снаружи, и на всех людей. Мясо варили в котлах, стоявших на огне в середине храма, и люди собирались вокруг них и пировали. Вождь, проводивший жертвоприношение, освящал мясо и напитки, пирующие передавали друг другу роги над огнём для торжественного питья. Первый тост был за Одина, победу и успех короля, второй - за Ньёрда и Фрейра, за добрую жатву и мир, затем следовал "тост вождя", потом тост за умерших родичей.
        Древнейшее описание изображения божества даёт путешественник X века Ибн Фадлан: "высокая воткнутая деревяшка, у которой лицо, похожее на лицо человека"; перед ней викинг падал ниц и приносил жертвы. Тот исландец, который построил описанный выше "храм", привёз с собой из Норвегии "столбы для почётной скамьи", на которых было вырезано изображение Тора. Соблазнительно было бы предположить, что на столбе не просто были вырезаны сценки из жизни Тора, как это могло быть, например, на деревянных панелях в зале, а сам столб символизировал тело божества, как это было в случае с идолами, упомянутыми у Ибн Фадлана.
        Различные пассажи у Снорри Стурлусона и в других сагах описывают внешний вид более сложных изображений. Они также были сделаны из дерева, очевидно в натуральную величину, стояли на пьедесталах или платформах или сидели в колесницах. Идолы были украшены золотом и серебром, одеты в браслеты, а в одном случае говорится о том, что на изображении богини было льняное покрывало. Идолы можно было выносить из храма: Снорри Стурлусон рассказывает о том, как пустую внутри статую Тора с молотом в руке вывезли на поле тинга на платформе. Этот идол ежедневно получал приношения из хлеба и мяса, и, когда христианский король Олав Святой разбил статую, из неё побежали змеи, лягушки и крысы, которые растолстели, питаясь приношениями.
        В поздних сагах мы читаем более сложные описания норвежских идолов:
        "Тор сидел посредине. Он был наиболее почитаем. Он был огромный и весь украшен золотом и серебром. Тор сидел в колеснице, и вид у него был самый великолепный. Перед ним были запряжены два козла, прекрасно сработанных. И колесница, и козлы были на колёсах. Верёвка вокруг рогов козлов была из плетёного серебра, и всё это было великолепнейшей работы".
        В другой саге рассказывается история, хотя и шутливая, которая, по-видимому, сохраняет подлинные традиции культа. Там говорится, что в Швеции в конце X века деревянный идол Фрейра возили в повозке от фермы к ферме; его сопровождала вполне живая женщина, которая ехала рядом и которую называли "супругой Фрейра". Вся церемония происходила осенью; её целью было благословение урожая следующего года. Когда статуя прибывала в дом крестьянина, её встречали пиром. Всё это очень напоминает обряды, проводившиеся датскими племенами в I веке н. э. в честь богини Нерты: символизировавшие богиню предметы возили в повозке по поселениям.
        Из различных источников можно извлечь ещё несколько деталей,относящихся к религиозным церемониям. Представляется, что культ Фрейра в Упсале подразумевал какие-то драматические представления с хлопками, "недостойным мужа звоном колокольчиков" и "женственными движениями". В шведском храме Тора находились огромные, тяжёлые бронзовые молоты, чьи удары импровизировали удары грома. Естественно, обряды сопровождались песнопениями и обращениями к богам; возмоно, они напоминали некоторые отрывки из исландской поэзии X века, где Тор восхваляется за то, что истреблял гигантов и великанш: "Ты сломал члены Лейкн, ты сокрушил Тирвальди, ты поразил Старкада, ты попирал погибшего Льялпа", а также: "Твой молот разбил череп Кейлы, ты смолол в кусочки Кьялланди, ты убил Лут и Лейди, ты пустил кровь Бусейре, ты не давал покоя Хенгьянкьяпте; ещё раньше погибла Хюррокин, и ещё раньше вся жизнь покинула тёмного Сивора".
        Самый драматический рассказ современника о языческом храме принадлежит перу Адама Бременского и содержится в его "Истории гамбургских архиепископов", написанной около 1070 года. Хотя к тому времени Дания, Норвегия и Исландия уже были христианскими, в Швеции язычество всё ещё процветало бок о бок с новой религией. Центром его был покрытый золотом храм в Старой Упсале, где, согласно Адаму, стояло три идола: в середине на троне восседал Тор с молотом, рядом с ним находился вооружённый Один, с другой стороны - Фрейр, который как "бог мира и чувственных наслаждений", был показан с огромным фаллосом. Тору приносили жертвы в минуты опасности голода или чумы, Одину - во время войны, а Фрейру - при праздновании свадеб. Кроме того, Адам говорит, что каждые 9 лет отмечался большой праздник, который длился 9 дней, и на него со всей Швеции собирались люди с дарами. Христианам, которые отказывались являться на этот праздник, приходилось откупаться, платя штраф. В жертву на этом празднике приносили 9 человек и по 9 самцов от многих видов животных, в том числе собак и коней; кровь приносили в жертву богам, а тела вешали на ветви деревьев в близлежащей роще, каждое дерево в которой из-за крови жертв считалось священным. Адам говорит, что один христианин, который рассказывал ему об этом, видел, как там одновременно висело 72 трупа.
       В эпоху викингов упоминания о человеческих жертвах становятся реже, однако их, тем не менее, достаточно, чтобы подтвердить рассказ Адама о церемониях в Упсале; помимо ценных данных, которые нам дают арабские авторы, в одной из исландских саг мимоходом упоминается, что "язычники приносят в жертву худших людей, бросая их с утёсов и скал". В другой говорится, что некоторых преступников приговаривали к "принесению в жертву" и ломали им спины на камне в священном месте, посвящённом Тору. Более того, есть предания о полулегендарных королях, которые погибли при обстоятельствах, очень напоминающих ритуальное убийство. Самый очевидный случай произошёл с норвежским королём Викаром, которому по жребию выпало быть принесённым в жертву Одину. Он надеялся избежать своей участи, подготовив фальшивый обряд. Викар встал на деревянную колоду под самой тонкой ветвью можжевельника, надев себе на шею свисавшую оттуда петлю из кишки телёнка, а самый верный дружинник приготовился ударить его тоненькой камышинкой. Однако камышинка внезапно превратилась в копьё, а кишка телёнка - в прочную верёвку, колода выпала у него из-под ног, а ветка взлетела вверх, так он погиб, пронзённый копьём и повешенный одновременно.
       Такие кровавые ритуалы не должны заставить нас забыть о других, менее драматичных церемониях, которые, безусловно, были частью повседневной жизни сельских общин. Очевидно, например, что пахота, сев и жатва должны были сопровождаться надлежащими обрядами для обеспечения плодородия. Однако, чтобы понять, какими могли быть эти обряды, мы должны обратиться к народным обычаям более позднего времени, таким, какие ещё на памяти старожилов проводились в Швеции. Во время весенней пахоты жена крестьянина приносила в поле немного эля и большой пирог или хлеб, оставшийся от рождественской выпечки. Пахарь и животные в упряжке съедали по кусочку пирога, а остаток растирали в крошки и смешивали с посевным зерном. Эль также разделяли на три порции: одну выпивал крестьянин, другую выливали на лошадей, а третью - на плуг. Первые три борозды надо было провести так, чтобы комья земли были повёрнуты к солнцу; шеи и лбы лошадей натирали землёй. Когда работа заканчивалась, все инструменты украшали венками из цветов. Подобные обычаи, конечно же, должны были существовать в эпоху викингов, хотя, в отличие от крупных общественных праздников и жертвоприношений, никаких рассказов о них не сохранилось.
        Теперь поговорим об амулетах.   

Iden

  • ****
  • 353
  • 145
Re: Поклонение скандинавским богам.
« Ответ #3 : 20 Январь 2017, 13:02:09 »
                                              Амулеты

        Один из аспектов религиозной частной жизни - использование амулетов - оставил множество следов. В сагах иногда говорится о том, что люди носят в своих кошельках небольшие изображения богов из слоновой кости или серебра и поклоняются им. Многие из таких статуэток дошли до нас. Одна из них, обнаруженная в Швеции, изображает обнажённого мужчину с браслетом на руке, сидящего на корточках, с поднятым фаллосом; судя по последнему признаку, это, скорее всего Фрейр. Другая, обнаруженная в Исландии, - это, несомненно, Тор, восседающий на троне с довольно странным молотом в руке. Обе статуэтки сделаны из бронзы. На обеих бог носит отчётливо показанные бороду и усы и одет в коническую шапочку. Есть ещё костяная фигурка из Лунда, по которой трудно сказать, что это за бог, а также странное изображение норвежского зверя, сидящего на троне, - возможно, это тоже амулет. Следует заметить, что сидящая на корточках фигурка, обнаруженная среди игральных фигурок в исландском погребении, сжимает свою бороду тем же жестом, что и статуэтки богов, так что возможно, это тоже амулет, который лишь случайно оказался среди игральных фишек.
        Едва ли не самым популярным амулетом был молот Тора. Было обнаружено более 40 таких молотов. В основном они датируются концом X или началом XI века. Обычно у них есть петелька, за которую их можно подвесить, а иногда также цепочка или кольцо. Размер их может быть разным - от 2 до почти 8 сантиметров; материал и качество тоже разное - от самого простого, ничем не украшенного железа до изящно обработанного серебра или бронзы, украшенного головкой, похожей на птичью. Молоты носили как мужчины, так и женщины - их находят в могилах и тех и других; ещё чаще их находят на месте домов или похороненными в составе клада, возможно, как магическая защита против воров.
        Возможно, популярность молотов Тора стимулировалась христианским обычаем ношения миниатюрных крестиков. И то и другое продавали бок о бок, поскольку в форме ювелира, можно отливать как молоточки, так и крестики. В Исландии был найден бронзовый предмет, который, если подвесить его за голову зверя на одном конце, выглядел как молоточек, а с другой стороны напоминал крест; более того в нём было вырезано отверстие в форме креста. Можно вспомнить о мировоззрении исландца Хельги Тощего, человека со смешанными верованиями, который, хотя и был христианином, всё-таки взывал к Тору на море во время опасности.
        Перейдём теперь к непосредственным исполнителям религиозных ритуалов. 

Iden

  • ****
  • 353
  • 145
Re: Поклонение скандинавским богам.
« Ответ #4 : 20 Январь 2017, 15:40:24 »
                                       Служители религиозного культа

        Отдельные скандинавы могли с большим энтузиазмом поклоняться одному богу нежели другому, однако, когда люди собирались на общие церемонии и праздники, многие боги почитались бок о бок. Содержание в порядке главного храма в округе было долгом местного вождя; помогали и другие семьи, вносившие свои взносы. Судя по всему, на жертвоприношениях и религиозных праздниках всегда председательствовал вождь (или король), по крайней мере, так было в Норвегии и Исландии. В Швеции же, с другой стороны, мог существовать класс профессиональных служителей культа, поскольку Адам Бременский упоминает о "жрецах" в храме Упсалы. Действительно, вполне естественно предположить, что для такого масштабного культа, как тот, что он описывает, действительно были нужны прфессиональные жрецы. точно также Ибн Русте, говоря о шведских торговцах в России, упоминает и о профессиональном жречестве:
        "Есть у них аттиба (знахари), из которых иные повелевают царём, как будто они их начальники. Случается, что они приказывают принести жертву творцу их тем, чем они пожелают: женщинами, мужчинами, лошадьми. И если знахари приказывают, то не исполнить их приказания никак не возможно. Взяв человека или животное, знахарь накидывает ему на шею петлю, вешает жертву на бревно и ждёт, пока она не задохнётся, и говорит, что это жертва богу".
        В Дании также были свои языческие жрецы, чей ранг зафиксирован на их надгробных памятниках; наиболее ясная информация содержится на камне из Снольделева, на которых начертаны религиозные символы (свастика и переплетающиеся роги для питья) и написано: "Камень Гунвальда, сына Роалда, тула в Салхауге". Слово "тул" встречается и в других местах; оно может значить что-то вроде "предсказатель" или "произносящий заклинания".
        На более низком уровне существовали люди, которые жили тем, что применяли свои волшебные чары. В сагах встречается множество упоминаний о том, как какого-нибудь мужчину или женщину нанимают для совершения различных магических и гадательных обрядов - от поисков потерянных вещей или предсказания урожая до магических действий и вызывания бури. Многие из этих историй могут быть сплошной выдумкой, однако другие выглядят вполне правдоподобно, и, видимо основаны на реальных событиях. Очень часто говорится, что знахарь или провидец - "финн", то есть принадлежит к племени лапландцев, которые, вероятно, были аборигенами северной Скандинавии, и, вполне возможно, что некоторые из них действительно зарабатывали на жизнь, получая от соседей-скандинавов плату за своё искусство.
         Среди таких людей были женщины-прорицательницы, которых называли вёльвами; этот термин встречается как в поэзии, так и в прозе, и женщины, которых так называют, являются не "финками", а скандинавками. Во многих сагах говорится о том, как они путешествовали с фермы на ферму, иногда группами, и отвечали на вопросы о будущем. Перед тем как дать ответ, вёльва входила в транс, иногда сидя на высокой платформе; её ассистенты при этом исполняли песнопения и заклинания. Самый полный рассказ о таком "сеансе" содержится в "Саге об Эрике Рыжем", созданной в конце XIII века, где описываются события в гренландском поселении начала XI века. В контексте саги этот эпизод, конечно же, может быть выдумкой, однако рассказ автора явно показывает, что он должен был много знать о таких процедурах.
         В саге говорится, что в гренландском поселении была вёльва, которая ходила по домам зимой и отвечала на вопросы о следующем годе или о судьбе отдельных людей, и в её честь устраивали пиры. Однажды в голодный год её пригласили в один дом, где для неё приготовили высокое сиденье с подушкой из куриных перьев:
         "На ней был синий плащ, завязанный спереди ремешками и отороченный самоцветными камушками до самого подола. На шее - стеклянные бусы, а на голове чёрная смушковая шапка, подбитая белым кошачьим мехом. В руке она держала посох с набалдашником, оправленный жёлтой медью и усаженный самоцветными камушками. Пояс у неё был из трута, а на поясе висел большой кошель, в котором она хранила зелья, нужные для ворожбы. Она была обута в мохнатые башмаки из телячьей кожи, и на них были длинные и крепкие ремешки с большими пряжками из жёлтой меди. На руках у неё были перчатки из кошачьего меха, белые и мохнатые изнутри".
         Вёльву почтительно приветствовали и попросили "окинуть взглядом стада, домочадцев и дом". Для неё приготовили специальную еду - кашу на козьем молозиве и блюдо из сердец животных всех доступных видов. На следующий день, приготовляясь пустить в ход свои заклинания, она потребовала себе в качестве помощницы какую-нибудь женщину, которая знала бы как читать некоторые заклинания для вызывания духов; с трудом такую женщину удалось найти. Вельва поднялась на платформу, вокруг которой женщины встали в круг и "сеанс" начался. Когда песнопения закончились, она предсказала наступление лучших времён, ответила на вопросы, а затем ушла на другую ферму.
         В этом описании как платформа, так и пение, вызывание духов и сложный костюм из шкур зверей напоминают шаманские ритуалы, в то время как узорчатый жезл с набалдашником изображался в руках некоторых датских фигурок из золотой фольги ещё в VI веке. Такие магические обряды (и другие, более зловещие, о которых источники говорят лишь намёками) некоторым образом были связаны с культами Фрейи и Одина, которые, как говорили, оба занимались магией.
         Далее поговорим о рунических жрецах.

Iden

  • ****
  • 353
  • 145
Re: Поклонение скандинавским богам.
« Ответ #5 : 20 Январь 2017, 18:58:32 »
                                            Рунические шаманы

       Использование термина "рунический шаман" предназначен только для тех людей, которые работали с рунами в их естественной последовательности, а не в "традиционном" Футархском порядке, принятом среди рунических чародеев.
       Согласно преданиям рунические шаманы обладали знаниями и практическими навыками использования рун. Руна - это символ, нарисованный на гладкой поверхности. Считалось, что руны являются тайным шифром, полученный Одином во время его "висения" на ясене Иггдрасиль. С их помощью можно осуществлять любые желания, предупреждать враждебные нападения и предвидеть будущее.
       Рунические шаманы относились к рунам как к божественному дару не просто потому, что они были открыты Одину необычным путём, но и потому, что,, как и любая форма письменности, руны служили служили средством передачи знаний и мудрости. Руны считались благословением человечеству, данным в духе любви и предназначенным для понимания сил, действующих в природе и в человеческих существах.
      Слово "руна" происходит от старонорвежского существительного "рун", означавшего "шёпот" или "секрет". В староанглийском же языке это слово означало "таинство", поэтому наиболее полно руны можно определить как "секрет, поведанный шёпотом". Насколько известно, в древности рунические знаки не пропевались. Эта концепция была изобретением чародеев, относящимся к рунам как к магическим словам, пробуждающим силы, которыми можно манипулировать для достижения своих целей. С другой стороны, рунические шаманы произносили рунические звуки шёпотом. Руны являются тем процессом, с помощью которого передаётся и раскрывается фундаментальный потенциал природы. Поэтому рунические шаманы относились к рунам как к сосудам - хранилищам и переносчикам скрытого потенциала. Знание рун и рунных сочетаний предоставляло им доступ к невидимым реальностям. Эти звуки или "шёпоты" являются комбинациями, действующими на всех уровнях бытия. Они производятся человеческим голосом лишь после специальной тренировки. Каждая руна рассматривалась как обозначение определённой мелодии в процессе действия природных сил, а также как качество души, поскольку такие же процессы действуют в нас на духовном уровне. Таким образом руны действуют как для практических, так и для духовных целей, если относиться к ним с любовью и уважением.
       Теперь коснёмся вопроса образования рун. Готовый пожертвовать своим "эго" ради целей души и всеобщего блага для всего человечества, Один взял 9 палочек и бросил их на землю, когда висел вниз головой на Ясене Иггдрасиль, пригвоздённый к нему копьём Гунгниром. Палочки образовали узор из вертикальных и диагональных линий, из которых один за другим начали проступать угловатые символы общим числом 24. Таким образом, Одину были открыты руны.
       Эти 24 символа позднее стали известны как "традиционные" или "старшие" Футхарские руны из-за фонетического сочетания F-U-TH-A-R-K первых 6 символов, фигурировавших в самых ранних рукописях, устных рунических поэмах и сказаниях. Это прототип, от которого произошли все остальные рунические системы. Однако следует принимать во внимание, что последовательное расположение рун, приведённое в "Эддах", не обязательно имеет то же порядок, в котором они были открыты Одину. Чтобы сделать информацию доступной лишь для немногих избранных и скрывать её истинное значение от остальных, было принято пользоваться аллегориями, символами и методами перестановки, при этом смысл сообщения становился не ясным для тех, кто считался неподготовленным и даже недостойным воспринять его. Однако само число рунических символов  - 24 - заключает в себе несколько важных принципов шаманизма.
        Поговорим теперь об использовании рун. Присутствие в Швеции столь большого количества рунных камней и артефактов свидетельствует о том, что руны широко использовались в повседневной жизни с благими намерениями: для улучшения благосостояния, для защиты от болезней и стихии, для приведения людей к гармонии с природой и самими собой. Как и все естественные силы, рунная сила может быть использована во благо или во зло. Конечный результат определяется намерением того, кто приводит силу рун в действие и даёт ей направление.
        Поскольку руны состоят лишь из двух простых компонентов - вертикальных и диагональных линий, их легко чертить, вырезать ножом или выжигать на дереве, наносить на кожу, гравировать на камне и металле. Рунические символы наносились на кольца, браслеты, пояса и личные вещи: на щиты, мечи, кинжалы и другое оружие, на посохи и шаманские орудия, на амулеты и талисманы. Большие валуны, исписанные рунами, служившие мемориалами и межевыми знаками, были особенно популярны в Скандинавии. Рунические узоры также использовались в расположении облицовочных балок на фасадах домов. Они включались в торговые знаки, монограммы. Иными словами руны играли заметную роль в повседневной жизни.
        Рунические шаманы также ещё были известны как "носители посоха" или "носители устава". Посох можно сравнить с магическим жезлом. Иногда на его набалдашнике вырезалась голова лошади или прикреплялось навершие в виде конской головы. В особенных случаях шаманы-женщины надевали платья с вышитым подолом и ожерельем из янтарных бус, костей или раковин. Они также носили шаль с девятью хвостами - по одному на каждый из 9 уровней или отделений реальности. Головной убор был увенчан рогами лося или оленя, ноги были обуты в сапоги из мягкой кожи с меховой опушкой. В дополнение к бубну и погремушке рунный шаман носил покрытый рунами посох с набалдашником в виде лошадиной головы. Посох был не только символом служения, но и олицетворял ясень Иггдрасиль - Мировое дерево. Некоторые рунические шаманы носили плащи из шкур с меховым капюшоном, который надвигался на глаза для ритуальных целей.
        В заключение, рассмотрим обряды погребения наследников Одина.

Iden

  • ****
  • 353
  • 145
Re: Поклонение скандинавским богам.
« Ответ #6 : 21 Январь 2017, 22:47:29 »
                                           Погребальные обряды

        Дать общий очерк представлений викингов о смерти, о том, как они поступали с мёртвыми, - очень сложная задача, вне зависимости от того, подходить ли к ней с археологической или литературной стороны. На практике обычаи были очень разными. Даже самый распространённый обычай - класть с умершим в могилу его личные вещи - был отнюдь не всеобщим: это было принято у шведов и норвежцев, но не так часто встречалось у датчан.
        Основными обрядами погребения были ингумация и кремация, однако и в одном и в другом случае существовали различные варианты. При ингумации тело обычно укладывали прямо в землю, в естественной скорченной позе; иногда можно предположить, что тело было покрыто плащом или лежало на подушках. На умершем была обычная одежда и украшения; вокруг тела сложено оружие, инструменты и другие вещи. Нередко могилу ничем не отмечали, но в некоторых случаях её покрывали земляным или каменным курганом, вокруг неё могли устроить каменную ограду из стоячих камней в форме круга, квадрата, треугольника или корабля. но тело могли положить в гроб и с небольшим количеством инвентаря или же вообще без него. Такими были могилы на городских кладбищах Бирки и Хедебю, где этот обычай мог распространиться под чужеземным влиянием. Сложнее был способ погребения, популярный среди более состоятельных шведов (так обычно хоронили мужчин): сооружалась специальная деревянная погребальная камера, в которую помещали тело и различные вещи, принадлежавшие умершему, зачастую там, у входа, клали трупы коней и собак. Этот обычай шведы принесли с собой в свои русские поселения, видимо, именно об этом говорит Ибн Русте, когда рассказывает о "русах":
        "Когда у них умирает кто-то из знатных, ему выкапывали могилу в виде большого дома, кладут его туда и вместе с ним кладут в туже могилу его одежду и золотые браслеты, которые он носил. Затем опускают туда множество съестных припасов, сосуды с напитками и чеканную монету. Наконец, в могилу кладут живую любимую жену покойника. После этого отверстие могилы, и жена умирает в заключении".
        Хотя последняя деталь может показаться сенсационной, отчасти она подтверждается находкой камерной гробницы в Бирке, где были обнаружены тела двух женщин; одна была погребена в обычном положении, а другая лежала скорчившись; это заставляет предполагать, что женщина была погребена заживо.Возможно, она была рабыней, которая сопровождала свою госпожу. Почти столь же примечательным был обычай убивать рабыню, которую затем хоронили или сжигали вместе с хозяином. Этот обычай у шведов на Руси подробно описывает Ибн Фадлан. В исландских стихотворениях и сагах есть некоторые намёки на это, а таже на обычай "сати", убийства жены, которая должна была сопровождать своего супруга в могилу. Однако такие обычаи не могли быть на родине викингов, в Скандинавии, настолько, насколько, по словам арабских авторов, они были распространены на Руси. В противном случае их следы чаще обнаруживали бы археологи. Возможно, в силу того, что у работорговцев-"русов" под рукой было достаточно женщин, которых можно было использовать для этого обряда, он обходился им дешевле, и они могли не отказывать себе в том, что в других местах было редкой роскошью.
         Самой живописной формой погребения была та, когда тело клали на корабль и в изобилии снабжали его едой, оружием, инструментами и домашней утварью; корабль полностью оснащали. Животных (прежде всего собак и лошадей) приносили в жертву и клали их трупы рядом с умершим. Наконец, всё это старательно хоронили под курганом или в яме ниже уровня земли. Сначала мы находим этот обычай в Швеции; он засвидетельствован ещё до начала эпохи викингов и был привилегией нескольких очень богатых семей. В Венделе и Вальсгерде есть несколько таких погребений, которые относятся к эпохе от 600-го до 1000-го или 1100-го года. Здесь поколение за поколением главу семьи хоронили одним и тем же образом: он сидел или лежал на корме лицом к целой груде добра, сваленной на носу корабля. Рядом с ним или даже у него в руках было оружие. Принесённых в жертву собак и лошадей укладывали парами внутри или снаружи корабля. Этот удивительный консерватизм тем более бросается в глаза, что в то время обычным обрядом погребения в этих местах была кремация, даже тогда, когда христианство достигло здесь своего полного могущества. Очевидно, что в этих двух семействах существовала весьма прочная фамильная традиция. В Норвегии, прежде всего в Гокстаде и Усеберге, также встречаются богатые княжеские погребения в кораблях, где тело лежит на кормовой части палубы, на ложе в небольшой постройке, напоминавшей палатку. Вместе с умершим было захоронено огромное количество всевозможных вещей и принадлежностей; вокруг кораблей лежали останки множества коней и собак. В Туне церемония включала отчасти кремацию, отчасти ингумацию: от тела человека остались только обугленные кости, однако сам корабль не сжигали. Однако в Норвегии, в отличие от Швеции, мода на погребения в кораблях в эпоху викингов быстро распространилась во всех слоях общества. Было найдено около 1000 таких могил как в самой Норвегии, так и в поселениях, хотя, конечно, во многих случаях "корабль" представлял собой всего лишь небольшую лодку. Брёвна почти всегда сгнивали, однако ряды заржавленных скоб всё ещё свидетельствуют о наличии корабля. Наконец, следует упомянуть и об уникальном погребении в лагере Фюркат, где тело женщины было положено в колесницу - интересная параллель к одному пассажу в "Старшей Эдде", где рассказывается, как Брюнхильд положили в крытую повозку и собирались сжечь на костре и как потом она поехала в этой колеснице по дороге в загробный мир.
        Другим основным обрядом погребения была кремация, которая, как утверждает Снорри Стурлусон, характерна для почитателей Одина:
        "Один... постановил, что всех умерших необходимо сжигатьна костре вместе с их имуществом. Он сказал, что каждый должен прийти в Валгаллу с тем добром, которое было с ним на костре... В память о знатных людях надо насыпать курган, а по всем стоящим необходимо ставить надгробный камень. Люди верили тогда, что чем выше дым от погребального костра подымается в воздух, тем выше в небе будет тот, кто сжигается, и он будет тем богаче там, чем больше добра сгорит с ним".
        Кремация была распространена во всех скандинавских странах. Обычно само сожжение происходило не на том месте, где затем хоронили тело, и, когда огонь догорал, все небольшие остатки - обугленные кости человека и животных, уголь, пепел и обгоревшие кусочки металлических частей - приносили на место погребения и рассыпали там ровным слоем на площади 1-2 квадратных метра. Более крупные предметы, такие, как мечи, топорища и шишки от щитов, могли сложить в центре, иногда на котле или под ним. Нередко эти предметы нарочно повреждали, сгибая их, пока они были ещё горячими. Потом останки покрывали слоем земли, над которым могли воздвигнуть курган из камней и земли. Как и в обычных погребениях, количество вещей и животных, которые должны были отправиться на тот свет вместе с умершим, было различным. В некоторых кремациях находят множество скоб от лодок; хотя иногда это может быть результатом использования старых лодок в качестве топлива, очевидно, что в более богатых погребениях центром погребального костра был корабль умершего, и, возможно, в кораблях не только погребали, но и кремировали.
        Наконец, из литературы мы узнаём о редком, но впечатляющем обычае: огонь разжигали прямо на борту корабля, который затем отправляли на волю волн; плывущий корабль пылал. Говорят, что таким образом был погребён бог Бальдр, а также два очень древних короля - король Норвегии Хаки и король Швеции Сигурд Кольцо, которые жили (если только они вообще не персонажи легенд) задолго до эпохи викингов. Не следует считать, что это было погребение типичное для вождя викингов.
        За всеми этими различными обрядами лежали два основных представления о загробной жизни: мёртвые "живут" в своих могилах, как в домах, либо "отправляются" в путешествие в мир иной. Кремация, скорее всего, соответствовала второй точке зрения (и Снорри Стурлусон, видимо, интерпретировал её таким образом), в то время как обычные погребения, особенно в каменных гробницах и те, где умерших укладывали на ложа, больше соответствуют первой. Основная проблема касается кораблей и лошадей: были ли они просто любимым имуществом умершего, или их считали средством транспорта, которое доставит его в загробный мир? Против второго предположения может говорить то, что в некоторых случаях перевёрнутую лодку ставили над телом, "ставили на якорь" либо придавливали с помощью булыжника. Кроме того, в скандинавской литературе нет ясных указаний на то, что до царства мёртвых можно добраться по воде, хотя часто утверждается, что умершие едут верхом или идут в Валгаллу. между тем корабль в обычном положении, безусловно, заставляет думать о плавании, и представление о "корабле мёртвых" является настолько древним и широко распространённым, что было бы просто невероятно, если бы оно не играло никакой роли в верованиях народа мореходов, каким были древние скандинавы.
        Обращаясь к скандинавской литературе, мы сталкиваемся с некоторой двойственностью. В большинстве саг умершие изображаются "живущими" в своих курганах, а иногда внутри какой-то священной горы; Они окружены сокровищами и оружием и готовы сражаться с теми, кто нарушит их покой. Злодеи могут выходить из своих могил по ночам и бродить по земле, убивая людей и скот, пока такого "зомби" не обезглавят или не сожгут. С другой стороны, благожелательно настроенные покойники могли помогать и приносить удачу живым. В мифах и поэмах, напротив, гораздо больше говорится о далёком загробном мире - мрачном царстве богини Хель и рае Одина - Валгалле. Валгаллу изображали как огромный пиршественный чертог, в котором валькирии и герои древних легенд приветствовали благородных воинов, любимцев Одина; здесь избранным предстояло пировать до конца света. Эта идея прекрасно выражена в трёх стихотворениях X века. Стихотворение, созданное в память о короле Эйрике Кровавая Секира (умер в 954 году), начинается с того, что Один предчувствует прибытие гостя-героя:
        "Странен сей сон - сказал Один, - будто встал я до свету убрать Валгаллу для павших воинов. Велел я эйнхериям живей подыматься, скамьи застилать и мыть чаши. Вином валькирии вождя встречают".
        Теперь приведём рассказ арабского путешественника Ибн Фадлана о похоронах викинга.
       

Iden

  • ****
  • 353
  • 145
Re: Поклонение скандинавским богам.
« Ответ #7 : 22 Январь 2017, 02:07:21 »
                                       Погребение вождя викингов

        К счастью, благодаря арабскому путешественнику Ибн Фадлану, до нас дошёл весьма живой рассказ из первых рук о похоронах викинга. Ибн Фадлан интересовался такими вещами и описал церемонии, свидетелем которых он стал после кончины шведского вождя в районе Волги примерно в 922 году. Его рассказ удивительно напоминает то, что нам уже известно из археологии и литературы; в нём есть масса деталей, которые нельзя узнать ни из какого другого источника.
        В начале Ибн Фадлан подчёркивает, что виденные им похороны - удел лишь богатых; бедных людей обычно сжигают в небольшой лодке, однако богатство состоятельного человека разделяют на три части - одну для наследников, другую - на одежду (и видимо, другую утварь) для умершего, а третью - чтобы приобрести эль для погребального пира. Требуется 10 дней, чтобы приготовить одежду и всё необходимое. В это время умерший находится во временной могиле; рядом с ним - еда, напитки и музыкальный инструмент. В связи с этой могилой Ибн фадлан говорит не просто о земле, но о каком-то "дереве"; вероятно, это было нечто вроде деревянных камерных гробниц, о которых мы упоминали выше. Между тем следовало соблюсти и другой обычай:
        "И если умирает главарь, то говорит его семья его девушкам и его отрокам: "Кто из вас умрёт в месте с ним?" Говорит кто-либо из них: "Я". И если он сказал это, то это уже обязательно, так что ему уже нельзя обратиться вспять. И если бы он захотел этого, то этого не допустили бы. И большинство из тех, кто поступает так, девушки. И вот, когда умер этот муж, о котором я упомянул раньше, то сказали его девушкам: "Кто умрёт вместе с ним?" И сказала одна из них: "Я".
        С этой минуты девушку уже не оставляют одну. За ней постоянно наблюдают две другие рабыни, а она сама "каждый день пила и пела, веселясь, радуясь будущему". Между тем Ибн Фадлан наблюдал за приготовлением погребального костра. Корабль умершего вытащили из реки на сушу, подпёрли кольями и окружили конструкцией, похожей на большие помосты, на которые он опирался. На палубе корабля поставили палатку; люди принесли скамью и поместили её туда. Скамью покрыли коврами и подушками из расшитого византийского шёлка; это делалось под руководством "женщины, старухи, которую называют Ангел Смерти". По словам Ибн Фадлана, это была "ведьма большая и толстая, мрачная". Палатка и ложе внутри неё находят точные соответствия в погребениях в кораблях в Гокстаде и Усеберге, где тело лежало на ложе внутри небольшого деревянного сооружения, весьма похожего на палатку.
        И так, когда всё было готово, умершего достали из временной могилы, сняли с него одежду, в которой он умер, и вновь одели в специально изготовленную из богатого шёлка с золотыми пуговицами, отороченную соболиным мехом. Тело внесли на борт корабля, в палатку, где положили на ковры и подпёрли подушками.
        "И принесли набид, и под, и благовонное растение, и положили его вместе с ним. И принесли хлеба, и мяса, и луку, и бросили его перед ним, и принесли собаку, и разрезали её на две части, и бросили в корабле. Потом принесли всё его оружие и положили его рядом с ним. Потом взяли двух лошадей и гоняли их обеих, пока они обе не вспотели. Потом разрезали их обеих мечом и бросили их мясо в корабле, потом привели двух коров и разрезали их обеих также и бросили их обеих в корабле. Потом доставили петуха и курицу, и убили их, и бросили их обоих в корабле. А девушка, которая хотела быть убитой, уходя и приходя, входит в одну за другой из юрт, причём с ней соединяется хозяин юрты и говорит ей: "Скажи своему господину: "Право же, я сделала это из любви к тебе". Теперь девушке предстояло сыграть главную роль в весьма любопытной символической церемонии. Какие-то люди подвели её к чему-то наподобие дверной коробки, заранее ими приготовленной; девушка "поставила обе свои ноги на руки мужей", и трижды они поднимали её достаточно высоко, чтобы она могла заглянуть за верх "дверей"; при этом она каждый раз что-то говорила. Затем девушке дали курицу; она отрезала ей голову и отбросила её, и бросила тушку курицы в корабль. Ибн Фадлан попросил своего переводчика объяснить, что произошло:
        "Она сказала в первый раз, когда её подняли, - вот я вижу моего отца и мою мать, - и сказала во второй раз, - вот вот все мои умершие родственники сидящие, - и сказала в третий раз, - вот я вижу моего господина сидящим в саду, а сад красив, зелен, и с ним мужи и отроки, и вот он зовёт меня, так ведите же к нему".
        Очевидно, "дверная рама" символизировала барьер между этим миром и загробным; девушка, которой вот-вот предстояло умереть, могла видеть за ним рай. Убийство курицы, которое нам кажется почти случайным, становится гораздо более значимым ввиду того, что петухов и кур очень часто находят в могилах в качестве приношений, а также ввиду странной истории, рассказанной датским историком Саксоном Грамматиком о легендарном герое по имени Хаддинг. Героя провела через загробный мир таинственная женщина, которая, наконец, привела его к высокой стене, преградившей им путь. Затем она достала петуха, открутила ему голову и бросила голову и тело через стену. Петух немедленно ожил и закукарекал. Конечно же, меду этой легендой и обрядом, который провела девушка, должна существовать какая-то связь. Вместе они представляют живой символ обновления жизни за порогом смерти.
        После этой церемонии девушку передали старухе, которую называли Ангелом Смерти, и двум её дочерям; девушка отдала им свои ручные и ножные браслеты. Они ввели её на корабль, однако не пустили в палатку.
        "И пришли мужи, неся с собой щиты и деревяшки, и подали ей кубком набид, и вот она пела над ним и выпила его. Переводчик же сказал мне, что она прощается этим со своими подругами. Потом дан был ей другой кубок, и она взяла его и затянула песню, причём старуха побуждала её к питью его и чтобы войти в палатку, в которой её господин. И вот я увидел, что она уже заколебалась и хотела войти в палатку, но всунула свою голову между ней и кораблём; старуха же схватила её голову и всунула её в палатку и вошла вместе с ней, а мужи начали ударять деревяшками по щитам, чтобы не был слышен звук её крика, при чём взволновались бы другие девушки, и перестали бы искать смерти вместе со своими господами. Потом вошли в палатку шесть мужей и совокупились все с девушкой. Потом положили её на бок рядом с её господином и двое схватили обе её ноги, двое обе её руки, и наложила старуха, называемая Ангелом Смерти, ей вокруг шеи верёвку, расходящуюся в противоположные стороны, и дала её двум мужам, чтобы они оба тянули её, и она подошла, держа кинжал с широким лезвием, и вот, начала втыкать его между её рёбрами и вынимать его, в то время как оба мужа душили её верёвкой, пока она не умерла. Потом подошёл ближайший родственник мертвеца, взял деревяшку и зажёг её у огня, потом пошёл задом, затылком к кораблю, а лицом к своим... Зажжённая деревяшка в одной руке, а другая его рука на заднем проходе, будучи голым, пока не зажёг сложенного дерева, бывшего под кораблём после того, как положили девушку, которую они убили, рядом с её господином. потом пошли люди с деревяшками и дровами, и с каждым из них деревяшка, конец которой он перед тем воспламенил, чтобы бросить её в в эти куски дерева. И принимается огонь за дрова, , потом за корабль, потом за палатку, и мужа, и девушку, и всё, что в ней находилось, подул большой, ужасающий ветер, и усилилось пламя огня, и разгорелось неукротимое воспламенение его. И был рядом со мной некий муж из русов, и вот, я услышал, что он разговаривает с переводчиком, бывшим со мной. Я же спросил его, о чём он говорил ему, и он сказал:
        "Право же он говорит: "Вы, о арабы, глупцы"... Это он сказал: "Воистину, вы берёте самого любимого для вас человека и из вас самого уважаемого вами и бросаете его в прах, и съедают его прах и гнус и черви, а мы сжигаем его в мгновение ока, так что он входит в рай немедленно и тотчас". Тогда я спросил об этом, а он сказал: "По любви господина его к нему уже послал он ветер, так что он унесёт его за час". И вот, действительно, не прошло и часа, как превратился корабль, и дрова, и девушка, и господин в золу, потом в мельчайший пепел".
        Очевидно, что с Фадланом разговаривал почитатель Одина; его вера в то, что огонь может привести умершего в Валгаллу, полностью соответствует тому, о чём говорил Снорри Стурлусон. Способ, которым убили девушку, весьма напоминает жертву Одину, в которой сочетались повешение и удар копьём; различие может быть обусловлено полом жертвы. Самое странное во всём этом - фигура женщины, которую называли Ангелом Смерти; по-видимому, именно она руководила ритуалом и убивала главную жертву собственными руками; её звание похоже на перевод слова "валькирия" - "Выбирающая мёртвых". Конечно же, не исключено , что это просто совпадение, однако возможно, что в культе Одина существовали настоящие жрицы, которые называли себя также, как сверхъестественные богини войны - вестницы Одина. В отношении этого , как и многого другого, например, ритуальной наготы (знак траура)  и сексуальной стороны обряда, прямой и бесстрастный рассказ Ибн Фадлана сохранил для нас детали архаических религиозных обрядов, о существовании которых мы едва ли могли подозревать из скандинавских традиций в той форме, в которой они дошли до нас - изменённые под влиянием поэзии или христианства.
        Ибн Фадлан заканчивает свою историю рассказом о постройке кургана. Как показывает археология, его строили не на том месте, где горел погребальный огонь. К несчастью, Ибн Фадлан не сообщает, положили ли пепел в курган; возможно, так и сделали, хотя известно, что в Скандинавии строили и пустые курганы-кенотафы. Последнее, что делают друзья умершего, - ставят деревянный столб с надписью, своего рода прообраз памятных камней, которые в последствии стали столь популярными у шведов. Здесь столб ставят на сам курган, как последнюю дань вождю викингов:
        "Потом они построили на месте этого корабля, который они вытащили из реки, нечто подобное круглому холму и водрузили в середине его большую деревяшку хаданга (белого тополя), написали на ней имя этого мужа и имя царя русов и удалились".
         

Iden

  • ****
  • 353
  • 145
Re: Поклонение скандинавским богам.
« Ответ #8 : 22 Январь 2017, 22:31:08 »
                                                 Ещё раз о рунах

        Прошли века. Давно исчезла в тёмной глубине столетий эпоха почитателей скандинавских богов - викингов. В самих же скандинавских странах прочно укоренилась новая религия - христианство. Казалось бы время Одина безвозвратно кануло в Лету... Однако это не так. И ярким тому доказательством является тот факт, что несмотря ни на что у людей по-прежнему не иссякает живой интерес к главному дару Одина человечеству - рунам.
        При знакомстве с рунами сразу бросается в глаза строгость и простота их форм. И в тоже время невольно закрадывается крамольная мысль о "несовершенстве" "Старшего Футарка (Футхарка)". Судите сами. Один приносит себя в жертву на ясене Игдрассиль и, претерпевая жестокие мучения, входит в состояние изменённого сознания. И таким образом он получает от некоей божественной силы магическую мудрость - рунические символы. Так вот, вполне естественно, что эта информация должна была быть легко усваиваемая, то есть выглядеть по принципу "от простого к более сложному". Однако в "Старшем Футарке" первая руна fehu по сравнению с другими рунами выглядит отнюдь не самой простой в написании.
        При дальнейшем изучении вопроса происхождения рун мы приходим к выводу, что сокровенные знания не долго были всеобщим достоянием общественности. Постепенно самые истовые последователи Одина пришли к логическому заключению сделать магическую мудрость достоянием лишь для избранных. И логика тут довольно простая. Раз Одину знания дались путем жёстких испытаний, то и другим жаждущим приобщиться к тайным познаниям необходимо ради достижения своей цели пойти по стопам бога. (Конечно же, прокалывание копьём было заменено другими испытаниями.) Поэтому сложившая со временем каста рунических шаманов внесла в первоначальную последовательность расположения рун свои коррективы - перестановку рун по какой-то системе. Причем, не один раз. Таким образом пропорционально прохождению этапов обучения ученика росли и его силы. Другими словами, чем ближе ученик оказывался к первоначальному расположению рун, тем они друг друга лучше понимали...
        Так ли это было на самом деле или же как-то иначе - не суть важно. Главное заключается в другом: получит ли человечество свой второй шанс - первоначальное расположение рун? Однако на этот вопрос может только Один.
       

Deymos

  • *****
  • 4173
  • 4685
  • Добро торжествует, зло - действует!
Re: Поклонение скандинавским богам.
« Ответ #9 : 23 Январь 2017, 21:53:24 »
Если у статьи есть автор, укажите его, пожалуйста. Это требование правил форума.
Услуг не оказываю и в личке не консультирую.

Iden

  • ****
  • 353
  • 145
Re: Поклонение скандинавским богам.
« Ответ #10 : 24 Январь 2017, 00:33:51 »
                                  Список использованных материалов

1. Щербаков В.И.  Атланты, боги и великаны.
2. Симпсон Ж.  Викинги. Быт, религия, культура.

Iden

  • ****
  • 353
  • 145
Re: Поклонение скандинавским богам.
« Ответ #11 : 08 Февраль 2017, 15:39:21 »
                             Поклонение скандинавским богам в наши дни

        В настоящее время возникло и успешно действует неоязыческое движение Асатру ("Верный асам"), воссозданное на основе сохранившихся в первоисточниках религии дохристианских скандинавских народов. Общины Асатру зарегистрированы в Дании, Норвегии, Исландии, США, Испании, Италии и России.
        Последователи Асатру считают своей главной задачей возродить религию своих предков. Их вера базируется на обожествлении сил природы, восстановлении древних традиций и фольклора коренного населения своей страны. Скандинавская мифология является мистической основой Асатру.
        Культовая практика Асатру представлена рунической магией. Также в северной традиции существует трансовая техника прорицания, большей частью женского - сейт, порча врага с помощью "злой песни" - нид и др.
        Таким образом можно с полной уверенностью сказать, что вера в скандинавских богов не канула в лету.

Destructor

  • *****
  • 6503
  • 4549
  • ...the chosen one...
Re: Поклонение скандинавским богам.
« Ответ #12 : 09 Февраль 2017, 10:22:15 »
Здравствуйте уважаемый Иден, может быть вы знаете, как можно найти эту песню?
"злой песни" - нид
Люди такие удивительные что даже вообще не умея рисовать они уже рисуют порчи :)

Iden

  • ****
  • 353
  • 145
Re: Поклонение скандинавским богам.
« Ответ #13 : 09 Февраль 2017, 15:48:47 »
Здравствуйте уважаемый Иден, может быть вы знаете, как можно найти эту песню?
"злой песни" - нид
Разновидность магических песен древней Скандинавии - хулительные песни нид - до нашей эпохи практически не дошли. Примеры таких песен содержатся в книге: Гуревич Е.А., Матюшина И.Г. "Поэзия скальдов". Однако дело в том, что в большинстве случаев при напевании (или проговаривании) песен-заклинаний для увеличения их силы использовали руны, хотя бы для записи собственно заклинаний. Поэтому сейчас, как и в случае с Заклинаниями Одина, не утихают споры по поводу того, работают ли ниды как заклинания в чистом виде или же их всё-таки необходимо привязывать к рунам.

Iden

  • ****
  • 353
  • 145
Re: Поклонение скандинавским богам.
« Ответ #14 : 12 Февраль 2017, 18:03:21 »
                             Смерть и посмертная слава в эпоху викингов

       При изучении исторических материалов может сложиться мнение, что скандинавы не боялись смерти, пренебрегали ею и даже презирали её. Герои саг и в самом деле ведут себя в свой смертный час с редкостной выдержкой и самообладанием и говорят о грозящей им гибели с крайней сдержанностью и без всякой патетики.
       Как рассказано в "Саге о названных братьях", побратимы Тормод и Торгейр отправились на приморские скалы собирать анжелику - растение, пригодное в пищу и употреблявшееся при лечении больных. Камни внезапно покатились из-под ног Торгейра, и он повис над глубокой пропастью, уцепившись за стебель растения. Выбраться он был не в состоянии, но висел молча, не окликая ничего не подозревавшего брата. Тот спросил его, собрал ли он уже достаточно анжелики. "Торгейр отвечал спокойно и с бесстрашным сердцем:
       - Я думаю, что с меня хватит, когда та, за которую я держусь, выскользнет".
       После этих слов Тормод понял, что Торгейр в опасности, и вовремя помог ему выбраться.
       В научной литературе высказывалось мнение, что отсутствие у скандинавов страха смерти объясняется особым отношением к времени. Поскольку настоящее для них - не краткий миг, единственно реальный по сравнению с уже не существующим прошлым и ещё не наступившим будущим, но неразрывно, органично связано и стем и с другим и как бы содержит в себе и прошлое, и будущее, ибо время в восприятии этих людей обладает прочностью, оно, по их убеждению, не кончается со смертью.
       Правда, представления о загробном мире вряд ли были у них чёткими: неясно, где находится царство мёртвых, каково оно, что происходит с человеком после смерти. У воинственных викингов сложилось убеждение в том, что воинов-мужчин, павших на поле боя, принимает в своём чертоге с названием Валгалла Один и они там делят время между поединками и пирами. Получается, что у какого-нибудь посредственного воина-мужчины всегда сохранялся шанс попасть в чертог Одина, в то время как женщинам-воинам в любом случае путь в Валгаллу был закрыт изначально... Также вера в возможность появления покойников среди живых, нашедшая отражение в сагах, свидетельствует о том, мёртвых не обязательно мыслили как обитателей какого-то иного мира, они, по-видимому, продолжали своё существование поблизости, в могилах, курганах и нередко докучали живым, домогаясь их внимания и забот, или, наоборот, сами помогали своим здравствующим сородичам. Чрезвычайное разнообразие погребальных обрядов у скандинавов в период раннего Средневековья (захоронение в курганах и могилах без насыпей, в кораблях или лодках, в каменных или деревянных камерах, трупосожжение и т.д.) обычно истолковывается как признак отсутствия единообразных идей о том, что ожидает человека после кончины.
        В дохристианскую эпоху верили и в то, что умерший в известном смысле продолжает жить в одном из своих потомков. Он умер, но вместе с тем как бы возрождается в том члене своего рода, который получил его имя: оказывается, этот новый носитель имени предка наследовал его качества и его судьбу. Передача имени для древних не была такой же условностью, как в более позднее время. Поэтому считали, что опасно принимать имя рано умершего человека и, наоборот, что обладание двумя именами способствует более долгой жизни. Как рассказывается в одной саге о исландцах, дядя передал имя племяннику для того, чтобы тот воспринял его "счастье". В древнее время верили, - говорится в прозаической части "Второй песни о Хельги убийце Хундинга" (одна из песен "Старшей Эдды"), - что люди рождаются вновь, но теперь это считают бабьими сказками".
        Между тёзками-сородичами устанавливалась таинственная связь. Такая связь существовала между одним из сыновей Харальда Прекрасноволосого, Олавом Гейрстадаальвом ("эльфом Гейрстрадира"), и Олавом Святым. В "Круге Земном" об этом не рассказывается, но в сборнике саг "Flateyjfrbok" на сей счёт имеются достаточно ясные намёки: первый Олав как бы возродился во втором. Зато в "Круге Земном" можно проследить мистическую взаимозависимость Олава Святого и Олава Трюггвассона.
        Таким образом, скандинавы описываемой эпохи, возможно, действительно по-особому относились к смерти, раз уж она не воспринималась как конец, прекращение всякого бытия. Однако объясняется ли это отношение к смерти спецификой восприятия времени? Вера в загробное существование в той или иной форме не предполагала, что и время для покойника будет длиться так же, как для живых. Следовательно, там, где прекращается активность человека, жизнь, там нет и времени (хотя, судя по сагам, некоторые мертвецы совершали поступки). Поэтому осторожнее предположить, что, с точки зрения скандинавов, для мёртвых времени не существует.
         Нам трудно, опираясь на высказывания саг, согласиться с точкой зрения, что скандинавы не страшились смерти. О страхе смерти саги, как правило, и в самом деле не говорят. Но что этим доказывается? Скандинав не должен бояться смерти, от него ожидают, что перед лицом её он проявит хладнокровие и бесстрашие.
         Когда норвежские конунги, начиная с Олава Трюггвассона, приступили к христианизации подчинённого им населения, они не останавливались перед расправой над язычниками, противившимися крещению. И тем не менее находились люди, которые, несмотря на угрозы и пытки, упорствовали в своей вере. Таков был Рауд Могучий: по приказу Олава Трюггвассона ему через горло запихнули змею, которая прогрызла ему внутренности, но он так и не принял предложения перейти в спасительную веру. Вторым ярким примером служит следующий рассказ:
         "Эйвинд Рваная Щека из Халогаланда отверг предложение Олава Трюггвассона креститься, и конунг велел поставить ему на живот таз с горячими угольями. Живот Эйвинда лопнул, и тогда Эйвинд прохрипел:
         - Уберите таз... Я хочу сказать несколько слов перед смертью.
         Когда таз убрали, конунг спросил:
         - Теперь ты хочешь уверовать во Христа, Эйвинд?
         - Нет, - еле слышно произнёс Эйвинд. - Я не могу принять крещение...
         И испустил свой дух.

 

Фазы Луны (Москва)

Top.Mail.Ru Yandex.Metrika
DMCA.com Protection Status