продолжение:Не следует также обходить вниманием ещё одну часть сценария – сюжетную линию мужчины-манипулятора. Так ли бескорыстно наше Чудовище?
Провозглашая «я - Чудовище, спасайте меня!», Чудовище желает быть спасаемым, но не превращенным. В некоторых вариантах сказки (например, в варианте А. Сапковского, изложенном в первой книге известного цикла о Ведьмаке) не скрывается, что Чудовище долгое время искало подходящих и способных полюбить его девушек, пока в роли Красавицы – по разным причинам - не оказалась героиня. В реальности этот период «поиска» может затягиваться бесконечно и вообще не иметь цели. Примером такой поведенческой модели могут служить завсегдатаи сайтов знакомств, иногда сами сочинившие себе легенду обездоленного чудовища и даже в неё уверовали.
Даже, если спасаемый таки желает быть спасённым, т.е. процесс поиска предполагает конечный результат, такое спасение предполагает освобождение от трудностей, серьёзно портящих жизнь Чудовища, которые, по его мнению должны быть разрешены с появлением Красавицы (зачастую – самой Красавицей).
В своей истории Чудовище, как правило, предстает «несправедливо обделенной» жертвой обстоятельств и злых, неправедных людей, может сразу рассказать или дать понять об имеющихся у него проблемах с контролем над собой, психическим здоровьем или социумом.. После сближения Красавица узнает, как тяжело ему пришлось в жизни, как его бросали, предавали, заключали в темницу, не давали жизни… И в своем желании помочь, или приязни или уже увлеченности она сама ему все предложит и сама все даст. Следуя «мифу Невесты» или «материнскому мифу исцеления» женщина способна войти в отношения, для того, чтобы спасти страдальца. Обычно она отмечает его тонкую душевную организацию, чувствительность и внутреннюю эмоциональность при не вполне адекватной социализации, и старается исцелить, воспитать, научить, или просто любить и прощать, в надежде на чудесную трансформацию. Это вполне ходовой маневр для людей зависимых и ориентированных на паразитическое существование за счет другого.
Живя с таким Чудовищем, Красавица периодически она ловит себя на ощущении, что ее что-то пугает в поведении мужчины. Однако если Чудовище просит прощения, то Красавица готова простить ему всё, и жить дальше, будто бы ничего не произошло. Она готова долгое время терпеть раздражающие черты поведения Чудовища, лишь бы при обсуждении он не почувствовал себя виноватым или не решил, что она слишком много от него просит. Она также идет на любые уступки из страха, что ее партнёр разгневается, даже если никогда не видела его во гневе, и он не делал ей ничего плохого. Кроме того, Красавица готова на любые уступки из страха, что мужчина уйдёт, ведь именно он — самый последний и самый желанный. Иногда ей кажется, что она не могли бы прожить и дня без своего Чудовища, а иногда — что для всех будет лучше, если она просто сбежит, причем эти настроения часто и быстро сменяют друг друга. При этом прошлые отношения мужчины со слабым полом либо покрыты мраком, либо он, напротив, часто рассказывает о былых отношениях, чтобы каждая новая Красавица не повторяла ошибки предшественниц (это уже отсылает нас к другой сказке – о Синей Бороде, драконе Лауре-Балауре и т.п.). Рано или поздно в их отношениях наступает такой момент, когда женщина не знает, кого больше жалеть — себя или его, ругает себя и жалеет его, жалеет себя и ругает его.
Исследовательница психологического смысла волшебных сказок Джоан Гоулд предлагает увидеть в исходном сюжете загадку выбора, которая стоит перед героиней. Ей необходимо понять, с кем она столкнулась: с Чудовищем, которое на самом деле страдающий человек под ужасным обличьем, или же попросту с настоящей Скотиной.
Действительно, сказки отнюдь не предсказывают однозначно полезного и эффективного способа действия в любой ситуации, все зависит от обстоятельств. И героиня сказки «Синяя борода» также попала в замок к странному мужчине, которого побаивались ее сестры, но поверила в то, что сможет справиться с его странностями. Почти зеркально с изначальным сюжетом «Красавицы и Чудовища» повторилась ситуация о многих других девах, которые пытались иметь дело с мрачным хозяином замка, но так и остались там, запертые в комнате и убитые (при этом их кровь все еще оставалась свежей, неправдоподобно, но символически значимо для сказочного текста). Зачин истории один: муж, конечно, Чудовище… но иногда он действительно таковым оказывается (или Скотиной, в терминологии Джоан Гоулд). Также оказывается, что любовь и принятие не является панацеей от всех болезней, несчастий и злодейств.
Возвращаясь к теме исцеления страдания любовью, Г. Бедненко отмечает, что необходимым условием для его исполнения является изначальная человеческая натура Чудовища: мужчина должен быть превращенным в чудовище, однако человеком по своей душевной природе. Тогда, с помощью Красавицы, он способен скинуть шкуру, обличье или маску звериного существа. Достаточно ясно о существе такого Чудовища рассказывается в сказке братьев Гримм «Медвежья Шкура». В ней солдат идет на спор с дьяволом, что окажется способным сохранить свою душу, даже будучи искушенным деньгами и под звериным обличьем. Это ему удается, и девушка, которая все же согласилась выйти за него замуж (из любви к своему отцу, как положено по канону этого сюжета) получает красивого богатого мужа. Здесь даже от героини не требовалось любви, приязни или симпатии к Чудовищу, она всего лишь согласилась взять его в мужья и держала свое слово.
В классической литературе этому аспекту сюжета соответствует роман Ш. Бронте «Джейн Эйр». Главная героиня оказывается в замке, где встречает хозяина, мистера Рочестера, человека некрасивого, странного, сложного по характеру и, безусловно, богатого. Интересно, что вначале тут именно мужчина играет роль сказочной Красавицы, когда сообщает уже влюбленной в него девушке, что женится на другой, а затем резко предлагает ей самой выйти за него замуж (можно сравнить с решающим моментом сказки — отсутствием Красавицы и ее возвращением в замок). Однако истинной звериной шкурой для мистера Рочестера становится его безумная жена. Потому именно Джейн Эйр доигрывает сказку, покидая Рочестера и возвращаясь к нему, когда звериная шкура будет сожжена до конца. Красавица не может выйти замуж за Чудовище, это произойдет только тогда, когда он станет человеком. До этого она может лишь жалеть, сочувствовать, ждать и принимать его, что зачастую и является способом снятия зловещего заклятия («шкура» у каждого «Чудовища» своя, и она может преподноситься окружающим по-разному, поэтому, например, в раскладе «Аленький цветочек» следует уделить внимание не только собственно «шкуре» - карте в позиции 6, но и представлению о ней – картам в позиции 7-8, обращая внимание как на базовое значение, так и на символизм изображения, количество персонажей, положение карты. Также следует учитывать, что в подобных раскладах роли Красавица и Чудовища не имеют жёсткой гендерной привязки и могут меняться).
Ловушкой этого сценария является «роковой треугольник». В романе третьей фигурой была вначале «прекрасная надменная соперница», а затем «ужасная безумная жена». В реальности это становится классическим мифом любовниц женатых мужчин: жена — Чудовище, которое держит в плену Принца. И, разумеется, у Красавицы есть всего лишь один шанс расколдовать Принца — увести его от Чудовища. В действительности такое Чудовище расколдовать невозможно, поскольку оно хочет быть, как уже отмечалось выше, спасаемым, но не спасённым и в спасении в действительности не нуждается.
Главными причинами конфликта во всех упомянутых поведенческих моделях является отсутствие потребности Чудовища быть спасённым и патологическое желание Красавицы его спасать (или переделывать), а также несовпадение существующего в сознании Красавицы образа Чудовища с реальной личностью Чудовища. Нивелирование этих причин демонстрирует сюжет современного мультфильма «Шрек» всё с теми же героями – Красавицей и Чудовищем. Чудовище здесь вполне довольно своим бытием в качестве Чудовища, оно лишено имиджа «страдальца». Красавица любит в Чудовище его истинную сущность, причём не «человеческую душу под классово чуждой шкурой», а именно «чудовищность». Сближение Красавицы и Чудовища происходит и не в результате механического изменения, ломки Красавицы ради установления или сохранения союза с Чудовищем, а вследствие выяснение истинной сути Красавицы и Чудовища и установления их душевного сродства и общности(использована аллегория превращения Красавицы в Чудовище).
Акцентуированный вариант таких союзов, в которых у каждого партнера есть свои критические для социальных норм особенности, Г. Бедненко называет «уроборическими» (Уроборос — образ мирового змея, свернутого кольцом и захватившего себя зубами за хвост или же двух змей, держащихся за хвост другой). В партнерских отношениях отношения сконцентрированы исключительно на внутреннем мире пары (укрепленном замке Красавицы и Чудовища), при достаточной отстраненности от всего внешнего мира и его влияний, особенно от внешних оценок. Сохраняется тенденция охватить «своим хвостом» весь окружающий мир: все сопричастные приглашаются внутрь круга, к групповому танцу восторга и сопричастности: это особенно заметно не в близкородственных, а во внешне социальных взаимоотношений, например, научных школ или сообществ. В дальнейшем — и это заметно уже в отношениях со смешением и спутанностью ролей (например, ученик — коллега или коллега — клиент, мама — подруга) происходит пожирание друг друга, подобном двум змеям Уробороса. Перестать глодать друг друга они могут только перед лицом внешнего врага (цит. по: Г. Бедненко, «Красавица и Чудовище: социально-ролевой и интрапсихический анализ сказки»).
При проведении расклада, например, «Василиса Премудрая» о том, что вышеописанный жизненный сценарий полностью или частично работает для кверента, будет сигнализировать появление в раскладе Старших Арканов, Карт Двора и Тузов. В чём именно кроется проблема – покажет положение карты (прямое или перевёрнутое), традиционное значение и смысл акцентуации согласно авторскому значению, а также символика карты (например, «Умеренность» может указывать на поведенческую модель «оживление неживого» - см. выше). Полученная в результате расклада информация позволяет кверенту осознать модель поведения (сценарий) и сознательно ее изменить вновь символически или системно, а затем приложить усилия для изменения в действительности.
Однако следует помнить – сам только факт использования для проведения расклада Чёрного Таро ещё не свидетельствует о наличии у кверента жизненного сценария по образу «Красавица и Чудовище»
.
По материалам:
Нарицын Н.Н. «Сказка – ложь?.. Жизненные герои и сказочные сценарии» //
http://www.naritsyn.ru/read/all/klient/skazki.htm ;
Бедненко Г. Красавица и Чудовище: социально-ролевой и интрапсихический анализ сказки //
http://pryahi.indeep.ru ;
Семёнова А. «Метод сказкотерапии в коррекции супружеских отношений»//
http://flogiston.ru/articles/therapy/skazkotherapyВоронцова Т. Мадам Приветливость и ключница Пелагея // 1 сентября. //
http://lit.1september.ru/articlef.php?ID=200204802 ;
Хлюпин В. «Аленький цветочек»//www.jungdream.ru/library/articles/alenkiy_cvetochek.html
Маслова А.П. Красавицы и чудовища: Справочный материал к конкурсу «Литературное творчество» в рамках республиканского фестиваля «Аленький цветочек» //
http://alocvet.narod.ru/lib/maslova.doc ;
Андрей Куртапов. «Красавица и чудовище. Пять великих тайн мужчины и женщины»//www.ozdrav.info/text.kras.html
Робин Норвуд. «Женщины, которые любят слишком сильно»//
www.koob.ru/books/jenshini_silno_lubyat.rarЗинкевич-Евстигнеева Т.Д. «Практикум по сказкотерапии»; Речь, Санкт-Петербург, 2006;
Зинкевич-Евстигнеева Т.Д. «Тайный шифр женских сказок»; Речь, Санкт-Петербург, 2007.
19 Ответов
24897 Просмотров
