Черная магия и Руны

  • 18 Октябрь 2017, 23:17:16
  • Добро пожаловать, Гость
Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Расширенный поиск  

Новости:

Объявляется набор в школу рунической магии. Поможем новичкам разобраться в рунах и дорасти до специалиста. Подробнее читайте здесь: http://chernayamagiya.com/forum/index.php/topic,9134

Автор Тема: Символизм волшебной сказки  (Прочитано 25681 раз)

Unicorn

  • Ветеран
  • *****
  • Репутация: +452/-1
  • Вес голоса: 45
  • Unicorn has no influence.
  • Сообщений: 593
  • Сновидец
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #15 : 19 Сентябрь 2013, 16:28:58 »

ДИВЬЕ ТЕЛО (стихия Звезда)

– это Тело превращения, Душа. Владея возможностями этого тела, Человек может превращаться в Сокола, Волка, Медведя, увеличивать свое Явье тело до Небес или уменьшать его, становиться невидимым. Это тело Кудесника и Волшебника на Земле.

В русских народных сказках его символизирует добрый дядька, птица или другой помощник, который неожиданно появляется в самой трудной ситуации и помогает главному герою Волшебным способом.

Усиливает Дивье тело Крамола перед своей Путеводной Звездой (Звездной Родиной), с которой Человек прилетел, и всегда имеет Светоносную сВязь.

СВЕТЬЕ ТЕЛО (стихия Бог) – это Тело Бога, Божественный Огонь, Дух.

В сказке про Колобка, в более широком понимании, мука – это Светье Тело (изначальный свет Ра), сметана – Дивье тело (сияние Звезд), а масло – Колобье тело (сияние Солнца).

Светье Тело в сказках символизирует Энергия Любви и Доброты, которая окутывает главного героя в определенных ситуациях и позволяет почувствовать и принять Божественную Благодать.

Светье Тело – это самая тонкая и светлая одежда Живатмы (Вечного Я).

Крамола для усиления Светьего Тела – это Славление Центрального Солнца (Сварога) Сварги Пречистой.

В Русской Бане мы очищаем и заряжаем Явье, Навье, Жарье и Клубье Тела, а в искренней Крамоле – освящаем Колобье, Дивье и Светье Тела.

Таким образом, у каждого Человека, выросшего на Русских Народных Сказках, есть свой Меч-кладенец, Волшебная палочка, Путеводный клубочек, Волшебное зеркальце, Молодильные яблоки, Кощей и Баба Яга, Жар птица и Колобок, Богатырский конь и Змей Горыныч, но чтобы это почувствовать их нужно проснуться из научно-религиозного забытья.Современные люди настолько поверили в белки, жиры, углеводы, что потеряли Скатерть-самобранку, настолько поверили в законы Ньютона и всемирного тяготения, что потеряли Ковер-самолет и ступу Бабы Яги, настолько поверили в учебники по истории, астрономии и математике, что их собственный Колобок укатился очень далеко, настолько поверили в карьеру, деньги и телевизор, что Путеводный клубочек запылился в задворках сознания, а Библия, Коран, Бхагават Гита, Велесова книга и другие Бумажные Веды заменили Живую Глубинную Книгу. Научные и религиозные догматы - это и есть Сонное Царство, и там, где они руководят – русской сказки нет!

Дар-Ра-гие Русичи, приглашаю всех в Волшебную Русскую Сказку – она живее всех живых, и готова вновь принять нас на Царство, подарить Жену-красавицу в Расписном Тереме с Яблоневым садом, Молочные реки с Кисельными берегами, Сказочные Приключения и дружбу с Бабой Ягой, Василисой Премудрой, Еленой Прекрасной, Кощеем Безсмертным, Иваном Царевичем и Серым Волком!!!

Да здравствуют Сказочные Времена!!!Волшебную Сказку – в каждую семью!!!Чтобы расцвела Русь – Родина моя!!!

Святозар Рассветный май 2011

Источник >>>
Записан
В мире магов нет никаких гарантий.

Unicorn

  • Ветеран
  • *****
  • Репутация: +452/-1
  • Вес голоса: 45
  • Unicorn has no influence.
  • Сообщений: 593
  • Сновидец
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #16 : 19 Сентябрь 2013, 16:29:24 »

Череп на шесте.
Международные параллели к одному русскому сказочному мотиву



Сказка «Василиса Премудрая» имеет малочисленные варианты в русском и украинском фольклоре; вариант Афанасьева подвергся литературной обработке. Однако в нем сквозь поздние наслоения проступают архаические мотивы.

Кроткая падчерица с помощью чудесной куколки выполняет все трудные задачи мачехи и ее злых дочерей. Падчерицу посылают за огнем к Бабе-Яге,но Василиса и там выполняет все трудные задачи. Забор у Бабы-Яги сделан из человеческих костей, «на заборе торчат черепа людские с глазами» и т. д. Убедившись, что Василисе покровительствует дух матери, Баба-Яга снимает с забора один череп с горящими глазами и, насадив на палку, отдает ей: «Вот тебе огонь для мачехиных дочек».

Василиса ночью, при свете черепа, бежит из леса. Перед домом она хочет бросить его, но он говорит глухим голосом: «Не бросай меня, неси к мачехе». Результат весьма неожиданный: «Внесли череп в горницу: а глаза из черепа так и глядят на мачеху и ее дочерей, так и жгут! Те было прятаться, но куда ни бросятся — глаза всюду за ними так и следят; к утру совсем сожгло их в уголь; одной Василисы не тронуло».

Этот череп на шесте — мотив уникальный. В вариантах типа AT 480* он не встречается: так, буковинская сказка «Марiйка и Баба-вiдьма» мирно кончается тем, что падчерица приносит мачехе горящую головню от ведьмы. Ни наказания мачехи и ее дочек и никакого черепа здесь нет.

Ограда с человеческими головами на кольях не удивит ни одного этнографа. Копчение, высушивание, хранение вражеских голов наблюдалось почти до наших дней у даяков Калимантана, у индейцев хиваро в Эквадоре и многих других народов. К восточнославянскому ареалу географически ближе рассказ Геродота о скифском племени тавров, давших свое имя Тавриде (Крыму): «С захваченными в плен врагами тавры поступают так: отрубленные головы пленников относят в дом, а затем, воткнув их на длинный шест, выставляют высоко над домом, обычно над дымоходом. Эти висящие над домом головы являются, по их словам, стражами всего дома».

Пережитки этого обычая хорошо, известны и Европе. В IV акте шекспировского «Цимбелина» принц Клотен говорит:

Убью тебя своей рукой, а после
И тех двоих; на городских воротах
Повешу ваши головы.


Еще в XVI веке английские короли выставляли отрубленные головы своих врагов на Лондонском мосту (т. е. при въезде в Лондон), а турецкие султаны вплоть до XIX века — на воротах стамбульского дворца Топкапы6. Разумеется, эти головы уже не трактовались как оберег.

Но этим обычаем трудно объяснить использование черепа на палке в русской сказке как карающего оружия. Нужно искать иные пути понимания этого мотива.

Обычай консервации вражеских голов имел интересную параллель — употребление в качестве оберега не человеческого, а конского черепа. Обращение к нему расширяет поле сравнения и позволяет включить уникальный мотив русской сказки в мировой контекст. На такое расширение нас уполномочивает тот факт, что «Василиса Премудрая» близка к основному типу сюжета «Мачеха и падчерица», где в украинских вариантах сюжетным синомимом Бабы-Яги выступает кобылячья голова.

По мнению Е. Мелетинского, «кобылячья голова — это чрезвычайно архаичный фетиш, скорей всего тотемистического происхождения. Культ коня и конского черепа, в котором якобы воплощен могущественный дух, играл существенную роль в первобытных обрядах различных народов».

В древности конь был солярным животным, т. е. связанным с культом Солнца. Коней (нередко с колесницами) приносили в жертву богу Солнца самые различные народы, включая индо-ариев, массагетов, персов, иудеев, спартанцев и т. д. В греческих мифах Гелиос каждое утро выезжает с востока на колеснице, запряженной четверкой огнедышащих коней. Культ Гелиоса (Солнца) слился с культом Аполлона, и солнечные лучи стали восприниматься как беспощадные стрелы этого златокудрого, но мстительного убийцы.

Почему Зевс сразил молнией Фаэтона, злополучного ездока солнечной колесницы? Юноша не сладил с конями, недопустимо приблизился к земле, отчего на ней закипели реки и загорелись леса. Но ведь на колеснице при этом не было самого Солнца. Значит, в представлении греков губительный жар происходил от огнедышащих коней.

В глубокой древности Солнце вызывало почтение и страх «…стихия огня, разрушительная стихия, явилась стадиальным эквивалентом солнечного пламени, солнца в его зените, одинаково светящего и губящего». Этот страх распространялся и на коня. Янина Розен-Пшеворска считает связь коня с культом Солнца более поздним явлением, чем страх перед конем: «Тут нужно припомнить, что конь был солярным животным, но в то же время уводящим души умерших в загробный мир (deus psychopompus). Вероятно, сам конь был изначально этим божеством и только с течением времени превратился в атрибут уже персонифицированного божества».

Мнение о том, что функция коня как deus psychopompus древнее солярной функции, несколько сомнительно: солнце и огонь могут убивать и внушать страх. Порою губительная сила коня, а точнее — именно кобылицы, находила в мифах гиперболическое отражение.

Так, в древнеиндийской космографии было очень распространено представление об огнедышащем входе в подземный мир — на дне океана, близ южного полюса. Этот вход назывался Кобыльей Пастью, что объясняется в 1-й книге «Махабхараты»: «Он[Аур-ва] выпустил огонь своего гнева в океан, где тот обратился в огромную лошадиную голову. И доныне в самом отдаленном конце океана, на страшной глубине таится Вадавамукха, Кобылья Пасть, поглощающая воды; это вселенский огонь, который вырвется наружу в час кончины мира и все уничтожит». Гнев Аурвы служит объяснением вулканизма; Вадавамукха — олицетворение грозящей миру огненной смерти. Так в мифах появляется страшная кобылья голова.

Остановимся на греческом мифе о Персее. Он убил Медузу Горгону, вид которой превращал в камень людей и животных. Когда он отрубил ей голову, из туловища Медузы родился крылатый конь Пегас, В самом архаическом мифе он вознесся на Олимп, где доставлял Зевсу гром и молнию. В другом мифе Беллерофонт с помощью уздечки, подаренной Афиной, укротил Пегаса и, летая на нем, совершил ряд подвигов, за что царь Иобат отдал ему в жены свою дочь и сделал своим соправителем. Но когда возгордившийся Беллерофонт захотел взлететь на Олимп, Зевс наслал на Пегаса бешенство, и тот сбросил Беллерофонта, который превратился в жалкого калеку.

Отрубленная голова Медузы стала оружием Персея, который с ее помощью обратил в камень напавших на него врагов и даже целый остров, так что он стал непригодным для обитания. Выделим следующие детали:

1) Медуза, крылатое чудовище со змеями вместо волос, была возлюбленной бога Посейдона, который в споре с Афиной за Аттику выступил как создатель коня;
2) вид Медузы превращал все живое в камень, т. е. иссушал, как губительное солнце в засуху палит землю и людей;
3) из ее обезглавленного тела родился Пегас, которого считали сыном Посейдона, т. е. первым конем;
4) у Еврипида сохранилась иная версия мифа, где говорится об одной лишь Горгоне, которая рождена Землей и убита Афиной; Персею в этом варианте вообще нет места.

* * *
Записан
В мире магов нет никаких гарантий.

Unicorn

  • Ветеран
  • *****
  • Репутация: +452/-1
  • Вес голоса: 45
  • Unicorn has no influence.
  • Сообщений: 593
  • Сновидец
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #17 : 19 Сентябрь 2013, 16:30:23 »

Это побуждает сделать вывод, что миф о Беллерофонте и золотой уздечке Афины отражает приручение лошадей первобытным человеком (около 2000 г. до н. э.). Одомашнению лошадей предшествовали сотни тысяч лет охоты на них, причем дикая лошадь была сильным и опасным зверем: большая численность лошадиных стад делала их более опасными, чем медведи.

По нашему мнению, в описанном мифологическом комплексе отразился переход от охоты на лошадей к их одомашнению, и прототипом Медузы в самых архаических повествованиях была огнедышащая кобылица.

Смертоносное воздействие лика Медузы первоначально объяснялось ее огненным дыханием, а змеи на голове — переосмысление конской гривы. Змеи — хтоническая черта; археологи уже в XIX в. открыли в римских погребениях изображения Персефоны со змеями в волосах. Но это не значит, что Медуза обязательно имеет хтоническое происхождение; это лишь значит, что хтонические черты (например, черты Персефоны) были распространены на нее, когда страшная кобылица стала мыслиться как порождение Земли.

Голову Медузы Персей отдал Афине, которая поместила ее на своей эгиде. Лик Медузы с высунутым языком, оскаленными зубами и змеящейся шевелюрой греки изображали на щитах и помещали над входом в дом как оберег (горгонэйон). Думается, первоначально это были не изображения, а настоящие кобыльи головы. В древнем Риме периода царей после праздничных состязаний колесниц правую лошадь победившей упряжки приносили в жертву Марсу, чтобы обеспечить обильный урожай, а ее отрубленную голову прикрепляли к стене царского Дома или к Мамилиевой башне.

Архаические сказания об охоте на лошадей и их приручении могли дать и другую ветвь, параллельную греческому мифу: сказки об огненной кобылице, которая вытаптывает крестьянскую ниву, пока ее не укротит презираемый младший сын. Укрощенная кобылица рождает чудесного коня, отдавая его герою как выкуп за себя. Не исключено, что в исходном сюжете герой убивал кобылицу, как Персей убивал страшную мать Пегаса и как вообще первобытные охотники убивали кобылиц, чтобы отловить жеребят. В сказках разных народов герой с помощью крылатого коня совершает подвиги, за которые, как Беллерофонт, получает «полцарства и царевну в жены». Трагическое падение Беллерофонта — стадиально поздняя добавка.

Миф о Медузе и Пегасе возник независимо от мифа о Персее. Этот герой Пегасом не воспользовался и никак не связан с ним; Персей — типичный «змееборец», спасающий от чудовища царскую дочь и получающий ее в жены. В сюжет об укрощении первого коня Персей вошел «со стороны». Между огнедышащей кобылицей и Медузой Горгоной существовало промежуточное звено.

В горной пещере неподалеку от аркадского города Фигалии была обнаружена так называемая «черная» Деметра» — статуя с телом женщины, в длиннополой одежде, но с лошадиной головой и гривой. Местное предание рассказывало, что во время своих поисков Персефоны безутешная Деметра обратилась в лошадь, чтобы избегнуть любовных посягательств Посейдона.

Если вспомнить метаморфозы греческих богов, становится неясным, почему облик лошади должен был отпугнуть Посейдона. По-видимому, местная привязка черной статуи к Деметре носила искусственный характер, и в пещере стояло изображение забытого древнего божества, женщины-кобылицы, от которой и «произошла» Медуза, возлюбленная грозного морского бога.

Солнечные и огненные кони типичны для славянской мифологии. Наукой отмечена и апотропеическая функция лошадиной головы в древней Руси: «Термин «конек» происходит от изображения лошади па коньковой слеге крыши дома (…). По-видимому, раньше на крышах домов укреплялись черепа лошади, птиц. Украшательское значение коньков деревенских домов, вышивок на одежде… появилось позже, первоначален их охранительный смысл».

Лошадиный череп, насаженный на выступающую вперед коньковую слегу и отпугивающий злых духов от древнерусского дома, это наш череп на шесте, древний оберег. Видимо, таким же он был и у предков греков, пока не превратился в лик Медузы — антропоморфизированную кобылью голову с гривой из змей.

То, что было забыто греками или полузабыто славянами, свежо в памяти башкир. Современный исследователь свидетельствует: «Согласно представлениям башкир, кони не поддаются чарам злых сил. Конский глаз способен видеть скрытое от человека. Поэтому коня вводили в дом, чтобы изгнать злых духов…» И далее: «По поверью, лошадиный череп оберегал хозяина и его имущество от дурного глаза, от всяких зол. В прошлом широко был распространен (и не только у башкир, но и у многих тюрко-монгольских и других народов) обычай вешать лошадиный череп над ульями, во дворе, на кольях оград, на воротах в качестве оберега».

Почему же у греков исчез конский череп как оберег? Потому что после завоевания юга Балканского полуострова греки перестали быть кочевниками, перешли к оседлому скотоводству и земледелию и переняли крито-микенский культ быка в полном соответствии с большей хозяйственной важностью последнего (на лошадях тогда не пахали). Поэтому горгонэйон утратил выраженные признаки конской головы, а в то же время популярным оберегом стал бычий череп (греч. букранион), как у скотоводов Черной Африки по сей день. Европа сохранила от эллинской архитектуры так называемый «букран», украшение внешней стены: это барельеф бычьего черепа с рогами, заключенный в квадратную рамку.

Но когда-то конская голова пугала сильнее бычьей, даже конская кость служила оберегом, как и сегодня ведется у крестьян Западной Анатолии, вешающих лошадиную кость над колыбелью новорожденного для защиты от злого духа.

Лошадиная голова была не только оберегом. Во время нашествия Ксеркса в составе его разноплеменного войска пришли в Грецию и тогдашние данники персов — иудеи. О них греческий поэт конца V в. до н. э. Хэрил Самосский пишет:

…Ратники эти окрест пространного озера жили
На Солимских высотах, и волосы стригли, а сверху
Кожу с конской главы надевали, высушив дымом…


Иудейские ратники Ксеркса носили шлем устрашающего характера: то была кобылья пасть, из которой лицо воина смотрело так же, как лицо Геракла — из пасти убитого им Немейского льва. Таким образом, лошадиная голова должна была не только отпугивать духов, но и устрашать врагов в битве, как и голова Медузы на щитах греческих воинов. Это уже более активная функция.

Недостающие звенья следует искать в этнографическом и фольклорном материале, более близком к древней Руси.
Записан
В мире магов нет никаких гарантий.

Unicorn

  • Ветеран
  • *****
  • Репутация: +452/-1
  • Вес голоса: 45
  • Unicorn has no influence.
  • Сообщений: 593
  • Сновидец
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #18 : 19 Сентябрь 2013, 16:30:52 »

II

В исландской «Саге об Эдиле» герой берет жердь из орешника, насаживает на нее лошадиный череп и произносит заклятие: « — Я воздвигаю здесь эту жердь и посылаю проклятие конунгу Эйрику и его жене Гуннхильд,- он повернул лошадиный череп в сторону материка,- Я посылаю проклятие духам, которые населяют эту страну, чтобы они все блуждали без дороги и не нашли себе покоя, пока они не изгонят конунга Эйрика и Гуннхильд из Норвегии.

Потом он всадил жердь в расщелину скалы и оставил ее там. Он повернул лошадиный череп в сторону материка, а на жерди вырезал рунами сказанное им заклятие».

Здесь нет физического уничтожения врагов Эдиля, есть лишь опосредованное воздействие, но оберег уже превратился в колдовское орудие.

Между норвежской магией и верованиями древней Руси могла существовать связь. Так называемая «норманская теория», выводившая всю русскую культуру и государственность из варяжских набегов, полностью развенчана нашей наукой. Но эта справедливая критика порою приводит к иным крайностям: «…говорить о воздействии норманнов не приходится». Но Б. Рыбаков, которому принадлежат эти слова, сам же отмечает широкое влияние древнерусской культуры на Скандинавию. Почему же не признать факт взаимного влияния?

Сношения Скандинавии и восточного славянства в VIII-X вв. были довольно тесными. Не случайно сюжет средневековой исландской саги об Одде Стреле совпадает с рассказом о смерти Олега в «Повести временных лет»: в центре обоих сюжетов — череп любимого коня, ставший гнездом ядовитой змеи. И сага об Одде, и рассказ русской летописи восходят «к древнему сказанию, которое издавна бытовало па юго-западе Норвегии». Норманнская дружина конунга Олега занесла на Русь некоторые скандинавские сказания и веровании, в том числе, возможно, представление о колдовской и фатальной силе лошадиного черепа.

Около века спустя на юго-восточных границах Руси появился тот же символ и тоже с угрожающим, хотя иным значением. Конскую голову на копье везли завоеватели из глубин Азии.

В ногайской сказке «Kаpa-Батыр и Синий конь» фигурирует змей с лошадиной головой «змеиный падишах». Почему у него лошадиная голова? Потому что у тюркских народов она издавна служила знаком власти. Именно в Ногайской степи, а также в Македонии, Трансильнании, Добрудже, в Пловдивском округе Болгарии археологи неоднократно находили скипетры из андезита с миниатюрной лошадиной головой: у протоболгар это был знак царской власти. У половцев, огузов и других тюркских народов появился бунчук — копье с конским хвостом. Возможно, древним вариантом бунчука была насаженная на копье лошадиная голова — прототип протоболгарских скипетров.

И скандинавское волхование с лошадиным черепом на жерди, и тюркские бунчуки и скипетры с лошадиной головой должны были поразить славянское воображение. В том и другом случае лошадиная голова воспринималась как чужая и враждебная сила. Переняли ли славяне скандинавскую магию?

Слабым указанием на такую возможность могут показаться некоторые варианты русского сказочного сюжета типа AT 735 А — «Горе»; в этих вариантах бедный мужик запирает Горе не в сундуке, не в гробу, не в колесной втулке, а в кобыльем черепе. В украинской сказке «Кобиляча голова» девушка влезает в одно ухо головы, вылезает из другого и становится красавицей. Но этот мотив в русских сказках связан не с кобыльей головой, а с чудесным конем героя («Сивка-Бурка»).

Отдельные сказки не могут служить доказательством того, что древний славянин манипулировал с лошадиной головой, как Эдиль в исландской саге. На Украине, прямо наследующей Киевской Руси, кобылью голову воспринимали как злого духа. Отсюда сравнение поэта:

Приiхала, загримотiла,
Кобиляча мов голова…


Это гремящее страшилище являлось, по-видимому, сюжетным синонимом ведьмы и ее атрибутом. Народная фантазия восточных славян приписала магию с лошадиным черепом своим злым духам. Такие представления местами сохранились вплоть до XX века, о чем свидетельствует один реликтовый купальский обряд в Брестской области Белоруссии: «В с. Симоновичи хорошо сохранился мотив сжигания ведьмы: конский череп, называемый видьма, укрепляли на высоком шесте над костром, называемым купайло, и сбивали в огонь, где он и сгорал; после чего молодежь веселилась, пела и плясала у костра».

Это ценное свидетельство следует поставить в прямую связь со сказкой «Василиса Премудрая». Известно, что в украинском фольклоре «видьма» — частый синоним Бабы-Яги; в русских сказках ведьма тоже иногда заменяет Ягу. В то же время украинская «Кобиляча голова» — сюжетный синоним Бабы-Яги. Видимо, колдовское орудие ведьмы стало в реликтовом обряде села Симоновичи ее метонимической заменой; в полной же форме обряд состоял из сожжения чучела ведьмы вместе с атрибутами ее колдовства, из которых главным был кобылий череп.

Череп на палке в сказке «Василиса Премудрая», символ огненной смерти, представляется отголоском обряда, входившего в купальский цикл. Ведь Иван Купала — солнцеворот, после него световой день начинает убывать; конь — древнее солнечное божество; кобылья голова — огненная смерть, эквивалент солнечного пламени, орудие колдовства ведьмы. Сжигая его в купальском костре, празднующие не просто уничтожают ведьму или ее сжигающий «инструмент», но как бы помогают природе, участвуют в природном цикле: после этого сожжения «видьмы» день начинает убывать, а летний зной — слабеть. Перед уборкой урожая излишнего зноя не нужно, и в Иванову ночь, сжигая кобылий череп, славяне «уничтожали» губительное солнечное пламя.

Нет никаких оснований предполагать, что в подобных обрядах славяне употребляли человеческие черепа. Почему же в «Василисе Премудрой» назван именно человеческий череп?

Во-первых, потому что в ней заключено скрытое дублирование мотивов: в сказке действуют и Баба-Яга, и эквивалентная ей кобылья голова из украинского фольклора. При этом Яга «подчиняет» себе свою жуткую сюжетную соперницу. Яга же, как известно, — образ многосоставный: «хозяйка леса», она в то же время выступает как похитительница детей и людоедка, подобно тюркской Алкары (Альбаслы) или злым великаншам западноевропейского фольклора. Общепризнанное людоедство Яги и превратило конские головы, обереги славянского жилища, в людские, а говорящую кобылью голову украинских сказок — в человеческий череп с огненными глазами.

Во-вторых, эта трансформация представляет собой типологическую аналогию с превращением архаических преданий об огнедышащей кобылице и чудесном жеребенке в классический миф о Медузе и Пегасе. Когда греки перестали понимать, что может быть страшного в кобыльей голове, они придали кобылице черты хтонического чудовища (змеи вместо волос) и одновременно — антропоморфные черты. Образ приобрел фантастическую контрастность (ср. кентавр, сфинкс и т. п.); такое человекообразное чудовище страшнее кобылицы.

Точно так же человеческий череп страшнее кобыльего. Антропоморфизация зоологических образов — объективный и повсеместный процесс. Яркий пример его мы находим в «Великорусских сказках» И. Худякова: «Мачехина дочь и падчерица». Это вариант типа AT 480, очень близкий к приведенному А. Афанасьевым украинскому варианту («Кобиляча голова) русской сказки. Но при большом сходстве записи Худякова с украинской сказкой, единственным отличием является замена привычной для украинцев кобыльей головы — «человеческой головой».

Процесс антропоморфизации захватил и Бабу-Ягу (некогда имевшую зооморфный облик), и огнедышащую кобылицу, которая стала Горгоной, и даже (в записи Худякова) кобылью голову.

Русь, по сути дела, не знала страха перед конем (славяне и германцы в древности остерегались только белых коней; это суеверие еще разделял А. С. Пушкин). Скандинавское волхование с лошадиным черепом, видимо, не практиковалось реально, а приписывалось ведьме, Бабе-Яге. Русские крестьяне бросали лошадиную голову в костры, «чтобы все родилось», и даже вводили лошадь в дом невесты, но не использовали лошадиной головы как колдовского оружия.

К человеческой же голове древняя Русь относилась почтительно: вспомним хотя бы, как наказан Василий Буслаев за неуважение к мертвой голове.

В свете сказанного замена лошадиного черепа человеческим в сказке «Василиса Премудрая» предстает как усилительное средство для характеристики зла (Бабы-Яги) и как средство создания поэтически ужасного. С исторической же точки зрения интересующая нас замена возникла в результате вышеуказанного дублирования мотивов и общей антропоморфизации архаических животных образов.

В древнем первоистоке русской сказки «Василиса Премудрая» выступал кобылий череп на шесте — магическое оружие, тождественное колдовскому устройству норвежца Эдиля и типологически параллельное отрубленной голове Медузы Горгоны.

Источник >>>
Записан
В мире магов нет никаких гарантий.

Unicorn

  • Ветеран
  • *****
  • Репутация: +452/-1
  • Вес голоса: 45
  • Unicorn has no influence.
  • Сообщений: 593
  • Сновидец
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #19 : 19 Сентябрь 2013, 16:32:48 »

"Садко". Илья Репин, 1872 год.
Картина была написана мастером в Париже
по заказу Великого князя Александра
- будущего императора Александра III




Садко

Считается, что во всем русском эпосе существует всего две подлинные былины, сохранившие старинную форму повествования.

Одна из них, и самая известная – это былина о Садко. До недавнего времени она считалась древненовгородской былиной примерно 10 века. В этой статье Вы обнаружите доказательства того, что это не новгородская былина, написанная не в 10 веке. Вы узнаете, какие древние, архаичные времена древнего северного края подарили нам эти истории о странном человеке, путешествующим между мирами.

«Это один из перлов народной поэзии», — так отозвался о былине В.Г.Белинский, русский писатель 19 века. Любители классической оперы хорошо знают эту былину по опере Римского-Корсакова, который прекрасно понял и почувствовал сказочную красоту этой великолепной сказки, творчески преобразив ее.

Апофеоз новгородской былины – совсем не в Новгороде!


Былина о Садко слагается из трех частей.

Первая - Садко, бедный гусляр, оскорбленный тем, что его перестали звать для игры на богатых пирах, идет играть на Ильмень-озеро. Эту игру подслушивает водяной царь и награждает его за нее: он его учит, как выловить в Ильмень-озере рыбку золотые перья и как побиться об заклад с новгородскими купцами, что он поймает такую рыбку. Он вылавливает рыбку, выигрывает заклад — лавки с товарами — и становится богатым купцом.

Вторая – разбогатев, Садко вторично бьется об заклад с новгородскими купцами: он берется скупить все новгородские товары. Это ему в некоторых вариантах удается, но в большинстве случаев он терпит неудачу. В обоих случаях у него оказывается огромное количество товаров.

И, третья, стоящая особняком. С накупленными товарами Садко отправляется в море торговать. Морской царь останавливает его корабли и требует его к себе. Садко попадает в царство к морскому владыке, где потешает его своей игрой на гуслях. Выбирает себе в жены Чернавушку, благодаря чему возвращается домой из волшебного подводного мира.



Обратите внимание, что действие первых двух новгородских частей по месту действия отличается от основной, третьей. И, что характерно, именно к морскому царю попадает Садко в гости, а не к речному царю и не озерному. Моря возле Новгорода нет, значит, настоящее действие происходит уже совсем не в Новгороде.

Это очень старая история…и не совсем новгородская

Можно предположить, что в былине о Садко мы имеем остатки того мозаичного строения, которое, характерно для очень ранних эпосов.

В русском эпосе, как мы знаем, эта мозаичность давно преодолена: русские былины, как правило, совершенно монолитны. Но в данном случае строение былины непривычно для русского певца. Слабая внутренняя связь частей приводит к их распаду. Может быть, ни в одной русской былине мы не имеем такого большого количества вариаций и колебаний. Это недвусмысленно говорит о каком –то ином происхождении былины, уходящей вглубь тысячелетий.

Вспомним историю

Древнейший период русской истории у нас принято называть киевским периодом. Не следует, однако, забывать, что, как говорит академик Греков, «Киевское государство, или держава Рюриковичей, образовалось из слияния двух восточно - славянских государств — собственно Киевского и Новгородского». Из них новгородское должно быть признано более древним. Таким образом, признание именно новгородской былины одной из древнейших в русском эпосе само по себе не противоречит историческим данным.

Но былина о Садко не только «докиевская», но и «доновгородская». Основные слагаемые этой былины гораздо древнее исторического Новгорода. Вспомним исторические факты.

Новгородцы в XI в., привлеченные слухами о сказочных пушных и рыбных богатствах «полунощных стран», как в старину называли север, стали заселять территорию современной Архангельской области.

Современная генетика разделяет славян на три группы, генетически отличных друг от друга: южные славяне, восточные и северные. Эти три группы связаны между собой языком, обычаями, браками, культурой. Тем не менее, новгородцы относятся к восточным славянам, люди, которые жили на севере – соответственно, к северным славянам. По летописным преданиям известно, что Север издавна был населен племенами чуди, «чуди наволоцкой, белоглазой». У «чуди белоглазой» процветало язычество, идолопоклонство. Христианство сюда пришло намного позже и было намного слабее.

Признаками язычества является мировосприятие, в котором Боги, как верховные существа, одновременно являются предками и родственниками людей.

И Вы теперь понимаете, что пришедшие на Север в XI веке новгородцы – христиане столкнулись с удивительными мифами, сказками, повествующими о том, что люди – это почти Боги, они – потомки Богов, они родственники Богов. Как, должно быть, зазвенела подобно гуслям, душа новгородцев, услыхавших древние песни, напомнившим им самим о древних временах, когда землю населяли Человечные Боги и Благородные Люди! Как захотелось им стать частицей этой сказочной жизни! Нам известно, что новгородцы шли с устья реки Пинега, но не достигли верховья и в районе притоков Выи и Пинежки, где собрались вытесненные ими представители древнего народа. Похоже, что победители сами оказались покорены древними сказками ушедшего народа. К северной истории про Садко просто приписали новгородское «предисловие».

Где на самом деле записана эта былина?

По сегодняшний день опубликовано около сорока записей былины о Садко, которые распадаются на четыре группы: олонецкую, беломорскую, печорскую и урало-сибирскую.

Заметьте, что это северные территории, не новгородские. Этих материалов было бы вполне достаточно, если бы песня хорошо сохранилась. Но этого нет. Большое количество записей отрывочно и неполноценно. Картина эта довольно неожиданна, и мы должны будем попытаться найти этому свое объяснение.

Можно назвать только одного певца, который знал все эпизоды этой былины в их полной форме и дал стройное и последовательное изложение всего сюжета от начала и до конца. Это — замечательный онежский певец Сорокин, который по полноте и красочности своих песен занимает одно из первых мест в онежской традиции. Его былины записанны А.Ф. Гильфердингом в 1871 году. Напомню, что Онега входит в состав Архангельской области.


В этой истории есть то, что никогда не случалось в остальных былинах



Первое – доброжелательное отношение Бога к человеку
Сказание о Садко в части его встречи с морским царем настолько архаична, что исследователи говорят о древнейшем происхождении этой сказки. Садко встречает —единственный случай во всем русском эпосе — хозяина водяной стихии, морского царя, морского Бога. Морской царь относится к герою отнюдь не враждебно, а доброжелательно — черта весьма архаическая.

Второе – наличие ритуала для взаимодействия с Богом
Сцена, когда Морской Бог требует жертвы, глубоко символична. Море опасно теми неведомыми силами, которыми человек не умеет управлять и перед которыми он тогда был полностью бессилен.
Два бедствия подстерегали северного мореплавателя древности. Одно бедствие — это безветрие, при котором корабли днями и неделями могут стоять на месте в открытом море. Другое бедствие — это буря, грозящая кораблям гибелью.
Но бедствие, которое постигает корабли Садко, имеет совершенно необычный характер: разыгрывается страшная буря, однако корабли не двигаются, а стоят на месте, как в безветрие.

На синем море сходилась погода сильная,
Застоялись черлены корабли на белом море;
А волной-то бьет, паруса рвет,
Ломает кораблики черленые,
А корабли нейдут с места в белом море.

Это — чудо, но чудо, которое означает, что в судьбу мореплавателей началось вмешательство тех неведомых и таинственных сил, которых мореплаватели тех времен так боялись. Садко полагает, что на него гневается его старый покровитель, морской царь, которому он еще ни разу не платил дани. Садко думает то, что думали моряки его времени: море нужно умиротворить, принести ему жертву. Жертвоприношение морю, «кормление» моря — старинный морской обычай, он известен всем народам, жизнь и благополучие которых зависели от моря. Что такие жертвы в языческие времена действительно приносились, в этом нет никаких сомнений: материалы, приводимые Р. Липец в ее упомянутой работе о «Садко», полностью это подтверждают.

Былина — поэтическое воспоминание о некогда действительно имевшемся обычае. Нет никаких сомнений, что приносились даже человеческие жертвы. В качестве заместительной жертвы впоследствии в воду бросалось соломенное чучело, о чем память сохранилась до самого последнего времени.

Третье – переход в иной мир
Подумайте сами – герой легко перемещается в иной мир, к Подводному царю. Былина о Садко — единственная во всем русском эпосе, где герой, отправившись из дома, попадает в некий иной мир, а именно — в подводный. На плоту Садко засыпает и просыпается уже в подводном царстве. Мы знаем, что такой способ попадания в «иной мир», в данном случае в подводный, имеет доисторическую давность. Мы знаем также, что в древнейших эпосах герой также всегда хозяина иного мира.

Четвертое – сила Божества
Фигура морского царя — могучая и сильная. Он заставляет Садко играть плясовую, и под его игру он пляшет. Иногда под его игру ведут свой хоровод и морские девы, русалки. Пляска морского царя — особого рода. Пляска эта вызывает бурю. Морской царь заставляет Садко играть целых трое суток. От его пляски вздымаются волны, гибнут суда, тонут люди.

Как начал играть Садко в гусельки яровчаты,
Как начал плясать царь морской во белом море,
Как расплясался царь морской.
Играл Садко сутки, играл и другие,
Да играл еще Садко и третьии,
А все пляшет царь морской во белом море.
Во синем море вода всколыбалася,
Со желтым песком вода смутилася,
Стало разбивать много кораблей на белом море,
Стало много гинуть именьицев,
Стало много тонуть людей праведных.


Представление, будто буря происходит от пляски хозяина водяной стихии, морского царя, относится еще к языческим временам. Это невозможно в христианской религии.

Пятое – брак с существом нечеловеческого мира
Морской царь предлагает Садко выбрать любую красавицу – царевну в жены. Но Садко выбирает Чернавушку. Он не прельщается красотой морских царевен или русалок, которые иногда под его игру ведут свой хоровод. Он выбирает именно Чернавушку, и этот момент — один из самых прекрасных и поэтических во всей былине.
Этот совет соответствует и внутренним стремлениям самого Садко. Весь подводный мир с его неземной красотой и красавицами есть соблазн Чернобога, которому Садко не поддается. Он ни на минуту не забывает о мире людей.

Кто Чернавушка и как понять ее образ? Ее трогательная человеческая красота явно противопоставлена ложной красоте русалок. Но, несмотря на свою человеческую внешность, она не человек, она тоже русалка.
Былина о Садко — одна из редких и исключительных в русском эпосе былин, в которых еще сохранена традиция брака с существом из иного, нечеловеческого мира.

Что же получается?

В древнейшей, архаичной части знаменитой былины – действие происходит на море (которого не было рядом с Новгородом, но которое многие тысячи лет омывает Северную часть России).
Сам сюжет представляет собой немыслимую для новоиспеченных христиан языческую историю – герой попадает в Иной Мир и женится на дочери Божества.

Действие первых частей географически удалено от основного сюжета, происходящего в море. Сама былина по структуре и содержанию резко отличается от известных более поздних русских былин.
Следовательно, эта старая сказка имеет глубокие северные корни и опирается на языческие представления о мире и месте человека в ней. Былина является творчеством не восточных, а северных славян, имеющих свою древнюю, и до конца еще не познанную историю.

Вы знаете, что в северной мифологии эту историю рассказывают по – разному, но узнаваемо? У древних германцев это - Зигфрид, вылавливающий в виде золотой рыбки клад Нибелунгов (Буслаев); у скандинавов – это мифический певец и заклинатель Вейнемейнен, играющий и поющий морскому богу (Миллер).

Хотите узнать, что до сих пор рассказывают о Садко в северных сказках?

Северная сказка «О приключениях старшего сына Вана и Мери» начинается так:
- У Вана и Мери, дочери богатыря Святогора (сына Рода) и Пленки (дочери Солнца - Ра), было много детей, сыновей и дочерей, от которых пошли потом разные народы.
Но выделялся из всех старший сын. Ростом он пошел в деда Святогора, а умом, не иначе, как в отца. Но озорник и заводила в играх и забавах, уж точно в родню по матери. Родня-то эта была особенная: что ни дядька, то бог, а что ни тетка, то богиня.


Долгими зимними вечерами, когда дома оставалась только мать с детьми, а отец, как обычно, со своей командой в море на промысел тюленей да моржей уходил, дети собирались в кружок вокруг матери, да поближе к печке, и начинались материнские рассказы о том, как жила она в небесном тереме у отца, который своими плечами подпирал свод небесный, как гостила с сестрами у Даждьбога, да как приглядели они друг друга с Ваном, да как Ван посватался к ней и выиграл состязание, которое было назначено.

Эта история рассказывалась матерью много раз, но дети снова и снова требовали повторения и новых подробностей. Старшему же больше нравились истории про дядьку Велеса, про его путешествия, про его победы, где Велес побеждал не только силой, но и умом.
–Я буду как дядя Велес, - заявлял он матери, на что мать, обнимая своего первенца, шептала:
- Конечно, будешь, расти только!
– А я и так расту! – отвечал он, - и не обманывал.
К 7 годам грамоту знал, даже до Звездной книги Коляды, что у матери хранилась, добрался, да мать запретила до поры до времени, пока окончательно в ум не войдет, ее читать.


Это и есть сказка про старшего сына Вана, первого человека, который женился на дочери Бога, которого назвали - Садко.

Это и есть начало истории, которая случилась давным - давно, когда Человечные Боги и Благородные Люди жили рука об руку.

Источник >>>
Записан
В мире магов нет никаких гарантий.

Unicorn

  • Ветеран
  • *****
  • Репутация: +452/-1
  • Вес голоса: 45
  • Unicorn has no influence.
  • Сообщений: 593
  • Сновидец
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #20 : 19 Сентябрь 2013, 16:34:22 »

Сказка о мертвой царевне…

«Сказка о мертвой царевне и о семи богатырях» - сказка А.С. Пушкина, написана осенью 1833 г.

Объяснить сказку практически, невозможно - царевна съела яблоко, уснула, семь богатырей отнесли ее в пустую гору; пришел королевич Елисей, поцеловал царевну, и она проснулась.

Пока Елисей ехал к царевне, он обращался к Солнцу, к Месяцу, к Ветру, и только от Ветра получил ответ.

Сказка о мертвой царевне… (расшифровка)

«Сказку о мертвой царевне и о семи богатырях» можно понять, только если знать ведические тексты, в которых говориться: единственное что есть – это ветер.

Ветер – это дыхание.

Солнце – это зрение.

Месяц – это разум.

Когда человек спит, то зрение (солнце) умирает в дыхании, и разум (месяц) умирает в дыхании, остается только ветер. Поэтому когда царевна уснула, сном похожим на смерть, то ни солнце, ни месяц не могут ответить Елисею, потому что зрение и разум царевны спят. И только ветер (дыхание) может сказать, где она находится.

Если посмотреть на образ царевны, то оказывается была такая богиня Ушас – богиня зари (30-ти дневной вечерней зари, предваряющей полярную ночь, и 30-ти дневной утренней зари, которая предваряет приход Солнца). Когда богиня Ушас засыпает, начиная с 22 сентября, то спит эта заря в твердыне на горе у своих семи братьев (7 звезд Большой Медведицы), поэтому царевна и не может выйти замуж ни за одного из этих богатырей. Будит ее первый луч, ее возлюбленный – Солнце, и тогда она вновь разгорается.

* Заре «красной девице» был посвящен один из 4 главных праздников Руси – осеннее равноденствие (Световит).

http://www.youtube.com/watch?v=Q6zTjtCAURg
Записан
В мире магов нет никаких гарантий.

Unicorn

  • Ветеран
  • *****
  • Репутация: +452/-1
  • Вес голоса: 45
  • Unicorn has no influence.
  • Сообщений: 593
  • Сновидец
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #21 : 19 Сентябрь 2013, 16:35:15 »

Наследие предков

Каждый из нас время от времени вспоминает любимые сказки детства.

Психологи считают, что эти воспоминания являются основой для «написания» сценария жизни человека.

Это происходит потому, что, отождествляя себя с тем или иным героем, ребенок, а затем и взрослый человек, следует знакомому сценарию сказки. И в зависимости от складывающихся жизненных ситуаций соответственно на них реагируют.



Таким образом, любимые сказки являются бессознательной руководящей силой наших поступков.

У меня тоже была любимая сказка, которую я все время просила рассказывать свою старую бабушку Аксинью.

Бабушка Ксиня, как все называли ее в быту, была матерью моего деда по отцовской линии. Родители каждое лето отправляли меня к ней в станицу, находившуюся в предгорьях Северного Кавказа. Фантастический мир природы тех мест был необычен и удивителен для девочки, выросшей в степи, а бередящие воображение сказки бабы Ксини и вовсе уводили меня в космические дали фантазий и серьезных, не по возрасту, размышлений.

Прабабка была очень старая, строгая, чопорная и немногословная; особенно же мне запомнились ее удивительно прямая спина и постоянно поджатые губы. Временами она даже внушала мне трепетный ужас своей неразговорчивостью.

Дом моего деда сильно отличался от остальных домов станицы. В отличие от куреней и хат станичников, побеленных известкой, он был сложен из толстых темных бревен и напоминал сказочный терем. Посреди избы стояла огромная белая русская печь, на которой мы и спали вдвоем с прабабушкой Ксиней. Печь навевала воспоминания о Бабе-Яге и Иванушке, которого она намеревалась посадить на лопату и засунуть в огненное жерло. Я неоднократно прикидывала на глаз, раздумывая, помещусь ли в ней. Однажды, когда печь была остывшей и меня никто не видел, попросту залезла внутрь. Посидела там, подумала и решила: «Ну, я-то уж не Иванушка-дурачок и в печку горячую точно не полезу».

Девчонка я была шустрая и неугомонная; чтобы утихомирить и немного успокоить, строгая бабка обнимала меня и тихим голосом наговаривала древние сказания, которые я воспринимала как быль. За такие вот минуты единения я и любила прабабушку; поэтому, несмотря на ее строгость, приставала к ней с детскими вопросами. Бабушка Аксинья не отмахивалась, а отвечала мне практически на все, даже «стыдные» вопросы. Разумно и поучительно
объясняла мне ино-сказательным сказочным языком, как и откуда появляются люди.

Но вопросы часто повторялись: мой исследовательский интерес к этой теме не угасал. Я спрашивала о Богах; о том, кто мы; зачем, откуда взялись. И, вместо того чтобы просто отмахнуться и сказать, что «из капусты» или «аист принес», бабушка в конце концов рассказала мне сказку о том, как люди пришли на Землю:

Лосиха.

«Некогда наше родовое гнездо было на рогах лосицы и…

— Ба, а что такое «рога лосицы»? — спрашивала я у нее.

…Это — созвездие на небе, которое вы сегодня называете Большой Медведицей. Если на него внимательно посмотреть, то вместо ковша можно представить себе лося. А у лосихи рогов нет, есть только наросты на голове — бугорки. Так вот, когда будешь смотреть на это созвездие, присмотрись к ручке ковша. Первая звезда — нос лосихи, вторая — ее голова. Вот у второй-то звезды есть соседка — чуть повыше ее — маленькая мерцающая звездочка. Поэтому и имя ее Мерцана…

Любопытно, но впоследствии я узнала, что астрономы именно эту звезду называют Мицар.

— Там жили великие пращуры — Чуры. Жили не тужили, тут явилась к ним Богиня Беда, Бог Мор и Чернобог, принесший войну. Были те Боги злые и не терпели света белого и красоты. Позвали они Тьму и началась великая
битва Добра со Злом. И в этой битве погибли все мужчины. Да только от их смертей все сильней становились Мор и Чернобог.

И встали тогда на битву с Тьмой вещие жены, но и они стали гибнуть в неравной борьбе. Да только сильней стала Беда от их гибели. И тогда старшие Роженицы собрали все голоса в единый клич, ибо слабы они уже были, и из последних сил воскликнули:

«Девы-роженицы молодые, сохраните детей, оставшихся в живых, возьмите их на крыла свои и унесите из Тьмы в Свет, подальше от Беды и Мора, чтоб не нашел их Чернобог. Ищите свет и Белбога, чтобы жили те дети безбедно и оставались чистыми и светлыми; чтобы Тьма не коснулась их сердец, а сохранилось бы в них Радушие.

Так и сделали Девы-роженицы; собрав под крыла свои всех детей, оттолкнулись от родового гнезда и долго блуждали во Тьме. Увидев Свет, полетели на него, и стал тот Свет указующим, стал он основой их нового дома —
Солнцем, которое греет нас и хранит по сию пору.

Полетев на Свет этот, нашли они твердь земную, и, ударившись о нее грудью, сбросили оперение жаро-птичье и выпустили на землю обретенную детей сохраненных. Но в долгом пути растеряли девы-роженицы — жар-птицы силы свои, и вместе с теми силами потерянными уходила из них жизнь.

Собрав голоса в общий единый родовой голос, крикнули они детям: «Дети наши малые, вы возьмите искро-зарева оперений наших в сердца свои да храните их как память родовую, хранящую истоки неба вышнего. И будут те искры в сердцах ваших слышать друг друга и находить души вещие за тридевять земель. И всегда вы будете видеть суть и пути к Прави небесной, и никогда не потеряете вы путь истинный, ибо будет в вашем сердце Искра Божья. Одни дети поступили, как просили Девы-рожаницы, другие же, испугавшись воспоминаний о Чернобоге и Беде, испугавшись лишений и страданий, отказались от памяти родовой, от осколка Рады, от божьей искры Прави небесной. Так и повелось с тех пор: есть средь нас люди, которые несут в себе искру небесной Прави, искру небесного пути. А есть и те, кто сердцем отягощенным, памятью зла живет; и нет у них пути к Богам».

Такую сказку рассказала мне баба Ксиня, а я лежала и думала: «Интересно, есть ли во мне искра Рады, и найду ли я путь в Правь небесную, и вспомню ли я родство с Богами из гнезда родового».

Я старалась рассуждать логически: если я тоже ребенок и притом ребенок хороший, если я не отказалась от той искры жар-птицы, которую нам всем даровали, значит, она есть и у меня. Думала я и о другом: остались ли Боги в родовом гнезде, выжили ли они? Ищут ли они своих детей, которые улетели в дали дальние? Очень хотелось верить, что ищут, а главное — что обязательно найдут, ведь моя искра из сердца светит им.

Когда я спрашивала у прабабки, куда потом подевались эти дети, прабабка отвечала, что родили они своих детей, а те дети других детей… Вот так и возникло человечество на Земле под лучами Солнца. А я со значением спрашивала:
«Так что же получается: все люди на земле — те Боги, которые прилетели?».
Что бабушка моя очень ответственно и глубокомысленно подтверждала: «Да, так оно и есть».

В детстве я торопила время, чтобы вырасти и быть не маленьким Богом, а стать большим и настоящим. Когда баба Ксиня начинала дремать, я иногда сползала с печи, тихонько выходила на крыльцо и подолгу вглядывалась в звездное небо. Не зная, какое из созвездий главное, я шептала всем звездам:

«Посмотрите на меня. Я здесь. В моем сердце есть ваша искра. Летите ко мне. Не заблудитесь, пожалуйста, Боги.
-Я здесь, я живая, я жду вас. Найдите меня».

Мои ночные подзвездные путешествия немного тревожили стариков. Вероятно, они считали, что их внучка — лунатик. Я старалась им объяснить, что жду прилета Богов, что боюсь, как бы Боги не заблудились ночью: ведь Солнце погасло, а другого света нет.

Мне очень хотелось увидеть Богов, и очень хотелось, чтобы Боги не заблудились, когда начнут искать нас.
Старики же увещевали меня, когда со строгостью, а когда и с доброй улыбкой, что Боги обязательно меня найдут. Что я не потеряюсь, ведь это работа Богов — находить тех, кто освещает их путь собственным сердцем
Проходили годы, моя жизнь складывалась по-разному: и Беда, и Мор побывали в ней.

От Чернобога в душе я отбивалась, как могла, ища дорогу к Светлым Богам. И свершилось чудо: Боги родового гнезда нашли меня, а может, это я отыскала дорогу к их Свету.

Главное, что «сценарий» сказки реализовался в моей жизни.

Мои предки подтолкнули меня на поиск Духовного Света. Именно в те годы России явно не хватало духовности. Культурный слой древних ведических знаний был окутан тайной и скрыт за семью печатями. Как и все русские, я начала свой духовный поиск с изучения йоги и буддизма. Занималась этим очень настойчиво, пытаясь найти ответ на многочисленные вопросы: кто мы, откуда мы, зачем мы? И нашла все ответы, помогли мне Светлые Боги...

Источник >>>
Записан
В мире магов нет никаких гарантий.

Unicorn

  • Ветеран
  • *****
  • Репутация: +452/-1
  • Вес голоса: 45
  • Unicorn has no influence.
  • Сообщений: 593
  • Сновидец
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #22 : 19 Сентябрь 2013, 16:36:08 »



У лукоморья дуб зелёный;
Златая цепь на дубе том:
И днём и ночью кот учёный
Всё ходит по цепи кругом;
Идёт направо — песнь заводит,
Налево — сказку говорит.

У лукоморья. У океана вод подсознания.
Дуб. Священное дерево Перуна, который дал первые руны. У скандинавов древо Иггдрасиль, к которому Один пригвоздил себя копьём и прозрел руны.

Зелёный. То есть живой. Древо жизни, ветви которого уходят в Небо, а корни в Землю. Древний аналог полевого генома. Слово «издревле» — это из древа…

Златая. Вечная, бесценная, сияющая. Её ржа не ест и вор не утащит.

Цепь. Руническая, архетипическая последовательность звеньев.

На дубе том. На генетическом древе полевого генома.

И днём и ночью. Бинерный принцип Ян-Инь сдвоенной цепи.

Кот учёный. Сам по себе. Хитёр. Себе на уме. Хороший психологический портрет волхва.

Всё ходит по цепи. Не стоит, не висит, а именно ходит мыслию по древу рунической цепи, по архетипам генома, по Тверди информационного поля.

Кругом. А цепь-то замкнутая в бесконечность, яко змий, кусающий свой хвост. Сам внутри себя. Всё во всём. Заглатывающая сама себя спираль свёртывается в точку. В «Ничто». И наоборот, прогресс — вихревое развитие витков виты (жизни).

Идёт направо — песнь заводит, налево — сказку говорит. Откуда Пушкин мог знать, что правое полушарие мозга заведует образным мышлением, а левое — логической рассудочностью?

Источник >>>
Записан
В мире магов нет никаких гарантий.

Unicorn

  • Ветеран
  • *****
  • Репутация: +452/-1
  • Вес голоса: 45
  • Unicorn has no influence.
  • Сообщений: 593
  • Сновидец
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #23 : 19 Сентябрь 2013, 17:51:43 »

Магия чисел в Русских народных сказках



Cказка – ложь, да в ней намек!

В детстве я очень любил читать русские народные сказки. Перечитывал некоторые по несколько раз. Мне казалось, в них заложена какая-то тайна. Особенно хотелось понять, что это за полное расчудесных чудес царство – тридевятое-тридесятое? Где оно находится? Я даже искал его на карте. Спрашивал у папы:

– Австралия может быть таким царством?

– А Берег Слоновой Кости?

– А Гренландия?

– Нет, – каждый раз, разочаровывая меня, отшучивался папа. – Государство с таким мудреным названием может быть только у нас!

– Значит, на Камчатке! – твердо решил я для себя. – Камчатка явно за тридевять земель. Там тоже есть горы, моря, океаны… Может быть, даже кисельные берега и молочные реки… Я был уверен, что Конек-горбунок тоже живет на Камчатке. Когда по радио – телевизоров еще не было – докладывали об успехах советских китобоев, очень переживал, чтобы они его не загарпунили. И так горбунок!

Не прошло и пятидесяти лет, как я понял, где нужно искать это царство. В названии! Тридевятое-тридесятое!

Почему оно составлено из цифр? Может, потому что в древности, когда сказки сочинялись, люди каждому числу придавали особый магический смысл. Например, название царства начинается с цифры три!

ТРОЙКА

Тройка издревле почиталась всеми народами как символ гармонии. Но гармонии не бытовой, а духовной! У христиан это главная святыня – Святая Троица. В китайской Книге перемен – треугольник душевного равновесия человека – Космос, Земля, я. В Каббале, которая появилась задолго до Библии, число три было связано с Творцом, его творением и духом, который их связывает.

В первых на земле святых книгах "Ведах" говорится о том, что в жизни каждого человека есть три главных жизненных цели: обязанности, потребности и удовольствия. На этих трех поплавках держится здоровье, долголетие и счастливое равновесие человечества.

Именно с появлением третьего члена семьи – ребенка – в молодой семье наступает новое, более духовное качество жизни. Когда родители уже получают удовольствие не только от удовлетворения потребностей, но и от исполнения обязанностей.

Наконец, у большинства древних народов земли мир покоился на трех китах, трех слонах, трех аллигаторах… Те, у кого воображение было похуже, представляли его на трех столбах. У кого получше – на трех Атлантах. Действительно, если поверхности дать три опорные точки, она обретет спокойствие и устойчивость. Чтобы стол или стул не падали, им достаточно трех ножек.

Именно тройка гармонизирует любое произведение искусства. Композиции мировых шедевров живописи составлены из невидимых непрофессиональному глазу треугольников. Любое драматическое неграфоманское произведение имеет три части: завязка, кульминация, развязка… В народных сказках и притчах всегда три основных поворота. Именно три пирамиды в пустыне под небом более всего притягивают туристов всего мира посмотреть на их направленные острием в небо треугольные грани и облагородиться, прикоснувшись душою к божественному: почувствовать восточный треугольник равновесия: небо, земля, я!

Недаром многие из тех, кто учился по государственной программе в советской школе на тройки, потом превращались в гениев литературы, музыки и театра.

Надо сразу отметить, что особенно почитали цифру три на Руси! Например, волхвы, они же астрологи и целители, всегда ходили по трое. Видимо, по трое они быстрее соображали, что кому наволховить. Скорее всего, тогда и появилось известное выражение "соображать на троих". Позже оно приобрело несколько иной смысл, поскольку из-за нехватки знаний у народных российских масс изменилось значение слова "соображать".

Даже в непростые советские годы тройка умудрялась выполнять свою задачу: гармонизировала общество. Недовольные убогим бытом и работой за бесценок советские люди после работы разбивались по трое, скидывались по рублю, и в их душе ненадолго наступала безразличное равновесие.

Я иногда думаю, что именно цена на водку – три рубля – долгое время держала советское общество в устойчивом состоянии. А все серьезные недовольства начались сразу после того, как цену повысили до четырех с лишним рублей. То есть согласно индуистской философии нарушилась равнобедренность треугольника: потребности, обязанности и удовольствия. Скидываться на удовольствия больше, чем по рублю, было уже не по возможностям, а более чем на троих – не по потребностям.

Так что тройка – это, прежде всего, гармония и равновесие! Резонанс души с Космосом. Кто об этом помнит, у того открывается третий глаз!

В общем, те, кто любит цифру три, не изменяйте ей! Иначе вас будет ожидать такой же скоропостижный развал и переход на рыночную экономику души.

Однако вернемся к названию царства. Если учесть все вышесказанное, то вполне можно пофантазировать, что цифра три в начале названия намекает нам на то, что жизнь в этом царстве может быть задушевной, спокойной и гармоничной. Но почему-то сочинители присоединили к тройке еще и девятку? Тридевятое!

Источник >>>
Записан
В мире магов нет никаких гарантий.

Unicorn

  • Ветеран
  • *****
  • Репутация: +452/-1
  • Вес голоса: 45
  • Unicorn has no influence.
  • Сообщений: 593
  • Сновидец
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #24 : 19 Сентябрь 2013, 17:52:00 »

ДЕВЯТКА

Теперь я попрошу насторожиться тех, кого в жизни окружает много девяток. Девятка – число необычайно обаятельное. Я знаю одного бизнесмена, который за три тысячи долларов купил себе номер мобильного телефона, состоящий практически из одних девяток. Интересно, что чаще всего девятка встречается в номерах телефонов у политиков, чиновников и бизнесменов. Похоже, они относятся к ней как к символу карьеры и удачи в бизнесе.

Однако лицемерие девятки в том, что, с одной стороны – это тройка, умноженная тройку – гармония в квадрате – практически совершенство! С другой – просто перевернутая шестерка! Поэтому, чтобы глубже исследовать девятку, придется сначала изучить шестерку.

ШЕСТЕРКА

Пожалуй, в наше время это самая легендарная цифра. Она не входит в название царства, но имеет к нему самое непосредственное отношение. Прежде всего, прошу не пугаться тех, у кого в номере паспорта и на номере машины много шестерок. Только в современном христианском мире число шесть считается любимым числом бесов. Согласно библейскому Апокрифу, властелин тьмы родится на земле хорошеньким мальчиком, с ангельским личиком, но тремя шестерками на затылке. Этим сюжетом Голливуд не раз пугал доверчивое американское народонаселение и довел его до того, что многие американские обыватели при рождении ребенка, прежде всего, заглядывают ему в затылок и копошатся в нем – нет ли там трех шестерок?

Однако, как это ни парадоксально, в древности число шесть было символом не бесовщины… а трудолюбия! Именно шесть дней Господь трудился, создавая мир, указав тем самым, что и нам надо работать с одним выходным в неделю, если мы хотим достичь такого же, как он, успешного результата.

Интересно, что все успехи Советского Союза в тяжелой промышленности, космосе, науке, спорте и в балете были достигнуты именно в те времена, когда в стране была шестидневная рабочая неделя, и когда лучшим токарям и слесарям за трудовые достижения присваивался высший разряд квалификации – шестой! А развал экономики, трудовой дисциплины начался с переходом страны, вопреки советам Творца, на два выходных.

Кстати, на Востоке отношение к шестерке до сих пор сохранилось как в древности. Китайцы работают и теперь шесть дней. В результате наделали своим трудолюбивым миллиардным населением столько товаров, что если и впредь они не перейдут на два выходных, то вскоре и "мерседесы", и "боинги" будут производить в Китае. И они будут так же трещать по швам, как китайские льняные брюки на бедрах сочных российских женщин.

Именно Китай лучше всего иллюстрирует тайный смысл цифры шесть. Недаром китайцы до сих пор чтят своего великого философа Конфуция, который главный свод законов о труде, дисциплине и поведении человека назвал "Шестикнижие". Интересно, что во многих арабских странах, когда хотят кого-то похвалить за трудолюбие, говорят, он работает за шестерых. Мы же говорим – за двоих. Поскольку для нас и за двоих-то работать перебор!

Словом, число шесть, это число символизирующее трудяг-работяг. Которые с утра до вечера крутятся, как шестеренки. Китайские рабочие кули – самые типичные представители цифры шесть. Они работают послушно, не для подвига. Выражаясь современным языком, цифра шесть – это труд рутинный, без бунта фантазии. Шестеренке гарантирован успех и долгая жизнь, если она кропотлива, проворна и скромна, как китайский кули. Пьер Безухов стоял шестым в списке на расстрел, вел себя смирно, не лез на рожон, поэтому остался жив. Если число шесть себе изменяет и начинает пиариться, ее ожидает "палата №6"!

Как же случился такой парадокс, что на трудолюбивом Западе к числу трудолюбия стали относиться как к любимому числу бесов? Судя по всему, отношение к цифре шесть в Европе изменилось во времена инквизиции, когда стали уничтожать в людях тонкое, духовное чувствование мира. Западное трудолюбие стало потребностью ума, а не души. Люди сами помогли бесам завладеть шестеркой. Ведь Бог – в душе, в уме – бесы! Недаром, про одного человека в народе говорят: он делает все по-божески, от души. Про другого – дьявольски умен!

Так что на Западе число шесть символизирует не бесов, а подключение к ним поголовной потребности ума, которому, в отличие от души, всегда мало! В результате трудолюбивый ЗАПАД стал запитываться от темного бесовского канала, как гигантский завод от атомной электростанции, создавая обманчивый мир виртуально-денежного благополучия!

Может, поэтому на ранней стадии христианства и появился такой библейский Апокриф, превратив трудолюбивую шестерку в некое пугало!

Надо отметить, что особенно тонко чувствовали число шесть издревле на Руси. Именно у нас тех, кто честно трудился, часто называли словом «шестерка». А когда мы превратились в страну уголовной романтики, на зонах шестеркой стали называть тех, кто прислуживает авторитетной нечисти. И даже появился синоним слову «работать» - шестерить.

Однако вернемся к девятке.

ТРИДЕВЯТОЕ

Теперь понятно, почему девятка так нравится тем, кто находится ближе к власти. Они самонадеянно думают, что они само совершенство, гармония в квадрате! А на самом деле - просто оборотни - перевернутые бесовские шестерки! И лицемерны, как ценник, на котором написано 999 рублей вместо тысячи.

Кстати, когда построили Тольяттинский автомобильный завод, все советские трудяги старались купить себе шестую модель "Жигулей", а бандиты и рэкетиры – девятую.

Итак, продолжая следовать сакральным знаниям древних, получается, что тридевятое царство – это царство, в котором все могло быть в гармонии, но что-то сочинителей насторожило и они тревожатся, как бы это царство не стало лицемерным государством оборотней. На причину своей тревоги они намекнули в продолжении зашифрованного названия – тридесятое! На этот раз к тройке «прилепили» еще и десятку.

Источник тот же, продолжение следует...
Записан
В мире магов нет никаких гарантий.

Unicorn

  • Ветеран
  • *****
  • Репутация: +452/-1
  • Вес голоса: 45
  • Unicorn has no influence.
  • Сообщений: 593
  • Сновидец
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #25 : 19 Сентябрь 2013, 17:52:25 »

ШИФРОВКА



Когда я все это себе нафантазировал, я с ужасом подумал, а что если это вовсе не фантазии? Что если сочинители сказок были мудрецами, а не сказочниками? И хотели нас, потомков, о чем-то известить, предупредить, уберечь… Когда корабль терпел в старину кораблекрушение, моряки запечатывали перед гибелью послание в бутылку и бросали ее в море. Надеялись, что кто-то ее найдет, прочтет их послание и узнает, от чего они погибли.

Может быть, когда духовный мир человечества треснул, стал рушиться, когда программа начала сбиваться, те, кто понимали причины этого крушения, решили послать нам, потомкам, весточку. Но запечатали ее не в бутылку, а в сказку. В увлекательный сюжет. Понимали, обыватель будет пересказывать это послание-предупреждение в веках, только если в нем будут цари, волшебники, чудеса, скатерти-самобранки, молодильные яблоки, ковры-самолеты…

Но когда-нибудь людям станет так тошно от их сбившейся программы, так они сами себе опротивят, что будут искать выхода во всем. Тогда и сообразят, что сказки, легенды и мифы – это все шифровки из глубины тысячелетий. И за банальными, затрепанными историческим обывателем образами смогут разглядеть весьма полезные советы. Не случайно же их послание нам заканчивается известной всем с детства присказкой "Сказка – ложь, да в ней намек!"

И я решил пофантазировать далее - в чем намек? В конце концов, это всего лишь фантазии… Даже если я не прав, на фантазию никто не сможет подать в суд!

ЦАРЬ-БАТЮШКА

Жил в этом царстве, естественно, царь. Заметьте, царь, а не король! Король – это не более чем власть, деньги, войны...

А царь, в переводе с языка наших древнейших предков, означает властелин законов природы. Гордый лев – царь зверей, а не король! Основная разница между царем и королем в том, что царь выходит из дворца, чтобы что-нибудь дать людям, а король – чтобы у них что-нибудь отнять. Недаром в народе говорили: царь-батюшка. Согласитесь, нелепо было бы назвать французского Людовика XV батюшкой. Кстати, королевским до сих пор называют все то, что связано с неким оттенком бессовестности и беспредела: королева красоты, королева бензоколонки…

Снежная королева – тоже не самое альтруистическое существо. А царевна, так – лягушка. Зато от любви расцветает всей душою! Даже лицом хорошеет и туловищем преображается до неузнаваемости. С вечера, вроде, лягушка-лягушкой была, а после того, как царевич приголубил, к себе в царскую спальню взял, наутро превратилась в царевну-красавицу.

Поэтому, кстати, эта история и называется сказкой. Только в сказке женщина наутро может выглядеть лучше, чем с вечера! Однако в государстве, где сбилась программа, мало кого интересует душевная красота. Согласитесь, весьма забавно звучало бы в наше время – "Конкурс духовных красавиц". Невозможно было бы найти спонсора.

Впрочем, вернемся к сюжету...

ДУРАК?

Было у царя-батюшки три сына. Старшие два жили согласно сбившейся программе. Поэтому в государстве, где сбилась программа, считались умными. Как и большинство, почитали не Родину, а Государство. Порядочность заменили законопослушанием, нравственность путали с юриспруденцией, спекуляцию называли бизнесом. В женской красоте ценили косметику, людей уважали не за талант, а за рейтинг. Во всех своих проблемах и невзгодах обвиняли недоразвитое начальство и соседей. /Евреев тогда еще не было/. А любовь заменили браком! Только в государстве, где очень сильно сбилась программа, совместную жизнь двух любящих людей могли назвать производственным словом, означающим недостаточное качество - "брак".

Третий же сын с таким положением вещей в батюшкином хозяйстве согласен не был. Поэтому он все время думал. Точнее, даже медитировал.

На Руси всех, кто много думает, всегда считали дураками. Тем более тех, кто медитирует. Тех считали дураками показательными! Поэтому большинство населения царства на него пальцем показывало и говорило детям: "Если не будешь заниматься бизнесом, а будешь думать, таким же дураком вырастешь!"

Неведомо было большинству, что наш царевич-дурак был счастливее всех! Наблюдал он из окошка мир, созерцал природу, смену времен года и думал над извечно русскими вопросами: как быть, что делать и как бы никогда не работать? Ну не хотел он создавать и приумножать мир виртуального благополучия. Думал он, естественно, на печи, поскольку хорошей сантехники в то время к нам, в Россию, еще не завезли.

Так бы и просидел наш небанальный царевич всю жизнь, бесперспективно нагревая свою нижнюю чакру кундалини, и заряжая ее бесполезной богатырской энергией огня отечественной печи, если б вдруг ни с того ни с сего не учудил его папаня!
Записан
В мире магов нет никаких гарантий.

Unicorn

  • Ветеран
  • *****
  • Репутация: +452/-1
  • Вес голоса: 45
  • Unicorn has no influence.
  • Сообщений: 593
  • Сновидец
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #26 : 19 Сентябрь 2013, 17:52:44 »

СВЕТЛОАУРОВЫЙ!



Далее необходимо сказать пару ласковых слов о царе-батюшке. Дело в том, что Господь весьма забавно с ним пошутил еще при рождении. Несмотря на царское происхождение, наделил его светлейшей - совсем не царской аурой. Так, для эксперимента, мол, посмотреть, что получится?

Когда дело касалось человека, у Господа всегда было хорошо с чувством юмора. Просто человек в истории не всегда его шутки понимал. Царь наш, батюшка, тоже не сразу понял. Поэтому с самых пеленок чувствовал в себе раздвоение личности. С одной стороны, как и подобает царскому имиджу, был по-царски грозным, с другой – добрейшей души человеком. Никак не могли в нем ужиться золотая корона, доставшаяся по наследству, с солнечной аурой – подарком Господа.

Конечно, корона своим блеском, как правило, затмевала слабое свечение ауры. Но иногда аура вспыхивала, бунтовала, и тогда корона царю-батюшке начинала жать, как испанский сапог. В таких случаях, он ее снимал и тут же из царя превращался в батюшку. Правда, ненадолго. Но и этого времени ему хватило, чтобы натворить несуразно добрых дел.

Кстати, аура как раз и была тем главным наследием, которое перешло от него к младшему сыну. Старшим братьям досталась недвижимость и доля от казны, а младшему – аура и долги совести. Именно долги и начали с возрастом тревожить царскую душу. Вроде и армию завел, и податью народ обложил, и налоговая полиция справно эти налоги собирала…

Однако, именно своей аурой, чувствовал он, что-то в царстве его не заладилось. Хотя, и реки вроде молочные, и берега кисельные… А что-то не так! Понимал, пора что-то делать? А что? Понять не мог. Не было в то время такого точного выражения – восстановить программу. Впрочем, нашему человеку, чтобы начать действовать, не обязательно понимать, ради чего. Поэтому сформулировал царь-батюшка свою царскую директиву по-нашенски, от души!

ПОЙДИ ТУДА – НЕ ЗНАЮ КУДА, ПРИНЕСИ ТО – НЕ ЗНАЮ ЧТО!

Первые два сына, как это услышали, решили, у бати начался рассеянный атеросклероз. Или какая нехорошая примета привиделась: например, дорогу перебежала черная кошка с пустым ведром. К кому из юристов не обращались, все в один голос отвечали – указ не легитимный! Дурак же на призыв откликнулся сразу. На то он и дурак, чтобы откликаться, когда умные отмалчиваются.

Я вообще думаю, подвиги – удел дураков! Умные, просчитывая любое свое движение, каждый раз приходят к выводу, что подвиги для них бесприбыльны. Согласитесь, нелегко себе представить наших олигархов, идущих на подвиг. Олигарх может лечь на амбразуру, но только, если это понадобится для предвыборной кампании и в амбразуре не будет пулемета. Причем, перед ним для надежности на эту амбразуру упадет охранник.

Нет, для подвига нужен не мозг, а интуиция. У дураков, в отличие от олигархов, она суетой не подавлена. По сравнению с интуицией дураков, мозг любого умника – музейный арифмометр. Только полному дураку интуиция могла подсказать, что где-то, не известно где, что-то, не известно что, но очень важное, все-таки существует. И на поиски этого неизвестно чего он должен немедленно отправиться туда, куда глаза глядят. Умный на такой подвиг не способен.

Кстати, маршрут наш дурак выбрал очень неглупый маршрут: за тридевять земель! То есть за пределы государства, где сбилась программа!

Сначала ехал темным лесом. В сказке конкретно сказано: долго ехал в потемках, то есть совсем не понимал, с какой стороны подобраться к папиной задаче. Правда, надежды не терял. Кто бы мог подумать, что его надеждой окажется Яга!?

БАБА-ЯГА

Баба Яга, надо сразу сказать, персонаж небанальный и неоднозначный. Во-первых, это женщина с несложившейся судьбой и с огромным комплексом неполноценности. Мало того, что лицом не вышла. Правда, лицом не вышла уже к старости, а в молодости была очень даже красивой. Но, несмотря на это – способной. О ней уже тогда говорили: красивая, зато умная! Еще одна шутка Господа. Я понимаю, нелегко теперь представить себе Бабу Ягу молодой. Однако была!

И повторяю: особым даром наделила ее матушка-природа: видеть и ведать то, что не видят и не ведают остальные. То есть, была она мощнейшим экстрасенсом! Правда, в то время таких мудреных слов не было. Поэтому говорили просто – ведьма. Кстати, слово "ведьма" появилось в народе, как похвальное, от слова "ведать". От этого же слова произошло и название первых святых книг на земле – Веды. Более того, ведьмами называли добрых женщин-целительниц, которые ведали разные секреты, и относились за это к ним в народе, как к святым.

Интересно, что злых колдуний, занимающихся черной магией, называли тогда феями. Но, во времена инквизиции бесы – наперсточники человеческого духа – очень находчиво сумели поменять плюс и минус местам: пропиарили минус, как плюс. И человечество закоротило! Так и живет оно до сих пор в коротком замыкании собственного разума: двигателями истории считаются политики, военные, бизнесмены… Теми, кто что-то создает, руководят те, кто продает. Элементарные шабаши называются: форумы, симпозиумы, сессии, встречи на высшем уровне…

Мудрецов считают юродивыми и убогими. Хотя само слово "убогий" бесы прозевали, и оно осталось очень точным и до сих пор означает того, кто остался у Бога, не поддался бесовщине.

К сожалению, наша Баба-яга «убогой» оставаться не пожелала. Хотя, благодаря своим необыкновенным способностям могла стать продвинутой целительницей, открыть неформальную клинику нетрадиционной, то есть небизнесовской медицины.

Но, в молодости у нее случилась обычная для юных лет беда - она встретила Кощея. С тех пор вся жизнь ее пошла наперекосяк. Хотя мама обо всем предупреждала. Мама не одного Кощея повидала за свою жизнь. Но Яга ее не послушала. Строен был Кощей, высок, чертовски собою хорош и - вот он гениальный русский язык - дьявольски умен!

Что только ни вытворял он, чтобы подключить все 96 лепестков ее нижней божественной чакры кундалини к своему бесовскому источнику бесперебойного питания. И на ковре-самолете катал, и поляны накрывал скатертью-самобранкой. Однажды даже приволок простыню-самобранку! Такого Бэтмана из себя корчил! Метлу подарил с наворотами, ступу последней модели…

Тут она и сдалась! После ступы. Отсюда и выражение – оступиться! Стала служить верой и правдой их общему кривдиному делу. В результате, божьего дара и лишилась. Так часто бывает даже с известными талантливыми артистами, которые идут в политики. Они тут же начинают петь менее задушевно, хотя и громче. И у них не только третий божественный глаз перестает видеть, но и своих два закрываются. Поскольку, талант он всегда от Бога. И служить им Кощею – есть кощунство.

Так и с Бабой Ягой произошло. Распереживалась она из-за того, что никому ее талант в жизни не пригодился, никому не помогла, никого не вылечила… От переживаний как всегда в таких случаях бывает быстро состарилась: превратилась из незаурядной красавицы в заурядную бабу, да еще Ягу.

Многие женщины сегодня должны ее понять и посочувствовать, потому что у Кощея вскоре новые бабки-ёжки завелись, помоложе. Чтобы без шума от нашей Яги отделаться, он ей небольшую недвижимость подарил. Избушку. На курьих ножках. Небольшая недвижимость, зато на краю света! Чтобы ей проблемно было к нему в центр добираться. Это не только женщины, но и мужчины понимают. А на курьих ножках – потому что умный был дьявольски! Знал – Земля-матушка добром заряжает. Лишил Ягу заземления! Да еще пригрозил, мол, если не будет впредь служить верой и правдой их общему «кривдиному» делу, лишит бессмертия, которое даровал в период былого очарования.
Записан
В мире магов нет никаких гарантий.

Unicorn

  • Ветеран
  • *****
  • Репутация: +452/-1
  • Вес голоса: 45
  • Unicorn has no influence.
  • Сообщений: 593
  • Сновидец
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #27 : 19 Сентябрь 2013, 17:53:07 »

БАБЬЯ МЕЧТА



Затаилась с тех пор Баба Яга! Какой-никакой все-таки бабой была. Мечтала только об одном: как бы Кощею за все отомстить! За несложившуюся судьбу, за то, что замужем ни разу официально не была, за то, что обещал в бессмертие молодой взять, а сам отправил в вечность старухой… За то, что отдала этому абсолюту зла лучшие столетия своей жизни!

А чтобы Кощей о мечте ее не догадался, продолжала делать вид, что все его задания справно выполняет: всех пугала, стращала, каждого встречного съесть обещала. Хотя ни в одной сказке, между прочим, своего обещания не сдержала и даже в печку никого толком не засунула. Так только, вокруг избушки косточки разбросает, да и то куриные. Для отчета. Приписками занималась.

Сама же, чтобы силы в себе духовные возродить, третий глаз оживить, перешла на вегетарианскую еду, занялась йогой. Поэтому ее и прозвали – Баба-йога. От растительной еды лицо еще сильнее сморщилось, гормонов удовольствия – серотонина явно не хватало. Замечали, у всех, кто в старости на вегетарианскую еду переходит, резко меняет отбивную с пюре и компотом с булочкой на ночь на рис с сельдереем круглосуточно – лицо становится, как грецкий орех без скорлупы. Из всех частей тела у нее кости повылазили. Особенно жалко стало на ее ноги смотреть: хоть анатомию коленных чашечек и менисков изучай. Точь-в-точь два стебелька сельдерея.

Поэтому ее и прозвали – Костяная нога. На самом деле это были обычные ноги престарелой йогини, переевшей петрушки, обильно припорошенной ванилью, по индивидуальному гемокоду!

БОГАТЫРЬ!

Зато, как только она увидела своим восстановленным третьим глазом незапятнанную тугую и энергичную, как натянутая тетива, ауру Ивана-царевича, его готовую к подвигам, перегретую на печи чакру кундалини, тут же поняла – простил ее Господь за все ее грехи - послал исполнителя мечты! А главное, с точки зрения бесов, такого дурака, что ни у кого из них даже подозрений не вызовет. При этом настоящего богатыря!

В то время слово "богатырь" слагалось из двух слов: "Бог" и "тырить". Только слово "тырить" означало "копить". Это значительно позже слова "копить" и "воровать" слились в одном процессе. Свято слово пусто не бывает!

Сейчас трудно представить себе, чтобы кто-нибудь накопил что-нибудь приличное, не воруя. Так что богатырем в то время называли того, кто накопил в себе бога. А не того, кто по-голливудски хрестоматийно накачал мышцы. Потому что тот, кто накачал себе мышцы, тот не богатырь, а качок!

Однако, прежде чем отправить Иванушку на подвиг, начала обучать его уму-разуму. Из бунтаря превращать в просветленного. Поскольку знала главную аксиому Творца: бунтарь без просветления опасен, как Даун, играющий с высоковольтными проводами. Кроме того, с бунтарями Кощей быстро расправлялся. Ведала она тайну тайн:
для зла опасна не сила, а просветление!

Для такого просветления, чтобы с Кощеем схлестнуться и одолеть его, Царевичу еще надо было, как завещал великий Махатма из далекого будущего: «Учиться, учиться и еще раз учиться!»

Прежде всего, приобщила Баба Яга царевича к йоге. Обучение у них проходили на ковре. Иванушка способным оказался. Быстро научился перемещаться астральным телом в любую точку пространства, не сходя с ковра. Порой и вместе с ковром. Среди обывателей тут же поползли слухи о загадочном "ковре-самолете". К концу просветления и вовсе приноровился нырять в астрал без всякого «ковра», даже не переодеваясь в спортивное, как есть в одежде и сапогах. Так к "ковру-самолету" добавилась еще и мечта лентяев всех будущих поколений - "сапоги-скороходы".

Многим, многим премудростям обучила Яга-гуру своего ученика. Когда же наконец поняла, что дозрел «хлопец» до истинного подвига, поведала ему секрет-секретов, тайну-тайн – как зло, то бишь Кощея окаянного, лишить бессмертия!

МЕЧ-КЛАДЕНЕЦ

– Прежде всего, – сказала она, естественно, телепатически, поскольку ведала, ангелы слышат мысли, бесы – слова, – тебе нужен меч-кладенец!

Тут надо заострить внимание еще на одном волшебном словосочетании "меч-кладенец". Меч и в древности, как и теперь, означал оружие. Кладом же тогда называли самые тайные знания, до которых очень трудно докопаться. Зато про того, кому это удавалось, говорили, он - кладезь мудрости! Так что меч-кладенец первородно означал точь-в-точь название популярного советского журнала "Знание – сила".

– Так вот… Сначала ты должен мечом-кладенцом, то есть силой своих теперешних знаний рассечь тело Кощея. Не ищи его на краю света. Кощей так хитер, что спрятался в самом укромном месте – в каждом из нас! Затаился в самых потайных уголках и клеточках нашего туловища. Поэтому именно оно каждый раз втягивает нас во грех. По себе знаю… – на этом месте Баба Яга задумалась, видимо, вспомнила что-то очень приятное из своего бесовского прошлого, но тут же отогнала незабываемые воспоминания… и продолжила:

– Мысленно рассеки свое туловище мечом-кладенцом, освободись от его лишних греховных потребностей. Избавься от кощеевых пут, чтобы они не мешали тебе заглянуть глубже - в себя! Там ты увидишь сундук. Это твое ментальное тело! Твои мысли. Отсеки темные, греховные… У каждого из нас их так много, что душе тесно в этом темном кощеевом сундуке. Смело руби его кладенцом! Из сундука вылетит утка – твое астральное тело! Твои чувства, ощущения… Дай им волю! Они помогут тебе почувствовать самые сокровенные законы мироздания, Космоса... Без души ты не познаешь их ни телескопами, ни синхрофазотронами.

Баба Яга еще хотела добавить «Ни камерами Вилсона», но, увидев глаза царевича, сдержалась, вспомнив вовремя еще одно назидание Творца: «Не грузи – не загрузим будешь!». И продолжала, перейдя уже практически на телепатический шепот:

– Вселенная – это природа! Символ Вселенной – яйцо. Недаром когда природа оживает, люди дарят друг другу раскрашенные яйца. Яйцо ты найдешь внутри утки. Разбей его. Законы Вселенной есть в каждом из нас. Только очень глубоко. Мы их подавили и загнали на самое дно наших клеточек. И хоть их многое-множество, они такие хрупкие и тонкие, что уместились в одной иголке! Иголка – последнее убежище Кощея! Будь внимателен. Игла – любимая защита бесов! Неспроста говорят: посадить на иглу. Сломай её! Раз и навсегда соскочи с бесовщины.

И ты познаешь глубину своих самых чистых природных родниковых чувств, а значит, победишь Кощея! В себе! И чем больше людей ты этому научишь, тем быстрее нам всем удастся лишить зло бессмертия!

– Тут глаза у Бабы Яги загорелись, уже не по-бабьи, а по-бабски. Так часто бывает с женщинами, которые чувствуют, что скоро, очень скоро отомстят! И побрела она от царевича со своею ступою сама собой в вечное старческое бессмертие. Зато счастливая! Наконец-то кто-то ее выслушал, кому-то пригодилась! Если так и дальше пойдет, может и замуж кто вскоре возьмет. Какой-нибудь раскаявшийся леший, решивший начать новую жизнь и тоже подсевший на раздельное питание: ягоды и грибы отдельно от заблудившихся ягодников и грибников.

ВОЗВРАЩЕНИЕ

Вернулся домой Иван-царевич радостный, просветленный. Царю-батюшке обо всем рассказал. Царь очень доволен остался сыном. Тут же от радости нацепил на разлохмаченную ауру свою крутую корону и по всему царству издал крутой указ: всем подданным немедленно и поголовно раскаяться! Для этого иглы внутри себя переломать, сундуки, уток и яйца перерубить! Тем, кто предписания не исполнит - сечь головы. За послушание - почетные грамоты, премии, отгулы...

Невиданная кампания развернулась в царстве! Специальная комиссия была создана для регистрации раскаявшихся. Сломанные иглы народ должен был свозить на организованные заготпункты при царских собиркомах и торжественно опускать их в специальные корзины, которые народ уже тогда назвал – урнами! И даже лозунги над ними висели «НАШЕ БУДУЩЕЕ В УРНАХ!»

Вот только одно «но»…

Меча-кладенца ни у кого, кроме Ивана-дурака, не было.

Поэтому, даже швейные иголки народ переломал, а что батюшка-царь своей директивой сказать хотел, никто так и не понял. А со временем вообще стали пересказывать царский указ как некую потешную сказку. В таком виде она до нас и докатилась.

Зато царевна из другого царства полюбила Ивана за его просветленную душу. Они поженились. Он просветлял ее весь медовый месяц! Даже дал в первую брачную ночь подержать меч-кладенец. После чего стали они жить-поживать, добра наживать! То есть делать добрые дела, а не тырить векселя с ваучерами. Поскольку жизнь свою сверяли не по Карнеги, а по Бабе Яге!

И знали, что слово «богатый» произошло от двух слов – ты и Бог. То есть, в ком Бога много, тот и богатый. А в ком Бога нет, того ждет беда. Тот – бедный. У кого же денег много, тот не богатый, тот коллекционер. Потому что деньги – это помет бесов. То есть – зло. Действительно, даже в наше время, приходишь порой в магазин и чувствуешь – зла не хватает!

Тут и сказочке конец, кто намек понял – молодец. Тот должен набраться терпения. Потому что быстро сказка сказывается, да, к сожалению, не скоро дело делается.
Записан
В мире магов нет никаких гарантий.

Беркана

  • Ветеран
  • *****
  • Репутация: +930/-0
  • Вес голоса: 93
  • Беркана has no influence.
  • Сообщений: 1131
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #28 : 23 Сентябрь 2013, 10:19:25 »

Уважаемая Unicorn, очень интересные наработки!

А у меня вопрос такой: какими сакральными свойствами наделены обыкновенные бытовые ножницы?
Записан

Unicorn

  • Ветеран
  • *****
  • Репутация: +452/-1
  • Вес голоса: 45
  • Unicorn has no influence.
  • Сообщений: 593
  • Сновидец
Re: Символизм волшебной сказки
« Ответ #29 : 23 Сентябрь 2013, 11:21:10 »

Беркана - одна из легенд говорит о том, что ножницы были изобретены как два скрещенных ножа, для того, чтобы остричь золотую шерсть с баранов, и уже позже, они стали выступать атрибутом портных. Собственно часто в сказках встречается и упоминание о том, что кто-то отрезает у спящего локон волос для каких-то своих целей. А волосы, как нам известно наряду с прочим биоматериалом можно использовать во многих практиках.

Нашла вот еще такую загдку:

Сапожник - не сапожник, портной - не портной, держит во рту щетину, в руках ножницы. (Рак)



Собственно если размышлять над функционалом, то я бы сказала, что с помощью данного предмета, мы можем что-то удалить, отрезать, прекратить, убрать лишнее и ненужное из нашей жизни.

Суфийская притча от Руми

К Руми пришёл человек, у которого был хронический невроз сердца, и сказал:
— Мне не помогают никакие лекарства, я всё перепробовал. Не могли бы вы мне чем-нибудь помочь?
Мастер внимательно смотрел на пришедшего и после спокойного интуитивного размышления сказал:
— Принесите мне ножницы.
Пока несли ножницы, человек нервно ёрзал на стуле и, не выдержав, спросил:
— Скажите, не хотите ли вы подрезать мне сердце?
Руми засмеялся и ответил:
— Я не хирург, к тому же я никогда не слышал, чтобы ножницами оперировали сердце.
Когда принесли ножницы, Мастер отрезал одну из пуговиц жилета пациента и сказал, чтобы тот не пришивал другую вместо отрезанной и не прикасался рукой к тому месту, где она была.
Руми велел прийти человеку через две недели и сказал, что за это время он ожидает положительный результат. Тот пообещал сделать всё, как велел Мастер.
Через две недели человек пришёл очень радостный и сказал:
— Врач осмотрел меня, прослушал моё сердце и сказал, что оно в порядке. Что вы сделали, господин, выгнали духа из моей пуговицы?
Руми ответил с улыбкой:
— Ваша рука постоянно прижимала пуговицу жилета и играла с ней вблизи сердца. Эта пуговица и была тем «духом», который грыз ваше сердце. Отрезав её и запретив вам прикасаться рукой к этому месту, я освободил его от нервных движений вашей руки.
Записан
В мире магов нет никаких гарантий.
 

Фазы Луны на RedDay.ru (Москва)

Yandex.Metrika